也論“雜劇”
張勇敢
（華東師范大學，上海 200241）
摘 要：“雜劇”始見于初唐，是以簡便化、模糊化概稱若干伎藝的身份躋身歷史舞臺的伎藝類名，“雜”為雜劇誕生之時的意義取向。以“雜”冠名的術(shù)語都具有指稱若干伎藝的功能，歷史選擇“雜劇”作為宋金戲劇的主要指稱是雜劇之“劇”決定的。由唐而至宋金，“雜劇”的語義重心實現(xiàn)了從“雜”向“劇”的轉(zhuǎn)變。
關(guān)鍵詞：雜?。患克嚪Q謂；概念內(nèi)涵；宋金戲?。豢疾?/p>
分類號：［J820.9］文獻標識碼：〖HT5”SS〗 A文章編號： 1672-9838（2011）04-0078-5
早期雜劇文獻的稀缺決定了“雜劇”稱名研究之舉步維艱，“‘雜劇’者，雜戲也”、[1](53)>“（唐雜?。┘词菨h代的‘百戲’”[2](46)>代表著人們對雜劇稱名的認知度；古今之人對“雜劇”稱名的探討往往側(cè)重于“雜劇”之“雜”①>，致使“雜劇”之“劇”的意義被不同程度的掩蓋。乃鑒于此，本文以六個以“雜”冠名的伎藝稱謂及其與“雜劇”的關(guān)系來考察“雜劇”的初始之義，通過比較這批以“雜”命名的伎藝術(shù)語來探析“劇”之于“雜劇”的意義，以期對“雜”“劇”有新的發(fā)現(xiàn)。
（一）雜劇之“雜”>
“雜劇”是中國古代重要的伎藝術(shù)語，時人對中國古代戲曲成熟形態(tài)之一的元雜劇并不陌生，然而“雜劇”產(chǎn)生的時代環(huán)境及其最初的內(nèi)涵卻不是每個人都熟悉的。立足中國古代伎藝發(fā)展史我們發(fā)現(xiàn)，南北朝和隋唐之際出現(xiàn)了一批以“雜”命名的伎藝術(shù)語——“雜伎”“雜技”“雜戲”“雜樂”“雜藝”“雜奏”，分析、比較它們的內(nèi)涵和稱名構(gòu)建對說明“雜劇”相關(guān)問題大有裨益。
在南北朝和隋唐時期，“雜伎”與“雜技”作為伎藝類名出現(xiàn)于文人筆下，二者可以通用。《北史·柳彧傳》曰：“竊見京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜伎，詭狀異形。外內(nèi)共觀，曾不相避。竭貲破產(chǎn)，競此一時。盡室并孥，無問貴賤，男女混雜，緇素不分。穢行因此而生，盜賊由斯而起。非益于化，實損于人。請頒天下，并即禁斷。”[3](2624)>此寫柳彧諫禁“角抵戲”，是中國古代禁戲史上的一個普通案例，于此《隋書》卷六十二載曰：“竊見京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋游。鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形。以穢嫚為歌娛，用鄙褻為笑樂，內(nèi)外共觀，曾不相避。”[4](1484)>“倡優(yōu)雜伎”同于“倡優(yōu)雜技”，由此知“雜伎”和“雜技”無別，大抵指代“人戴獸面”“男為女服”“詭狀異形”類的伎藝。“雜伎”又包括“魚龍漫衍之伎”和歌舞伎藝，《隋書》卷十四“志第九”云：“明帝武成二年，正月朔旦，會群臣于紫極殿，始用百戲。武帝保定元年，詔罷之。及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入后庭，與宮人觀聽。戲樂過度，游幸無節(jié)焉。”[4](382)>“廣召雜伎”和“增修百戲”對舉，此“雜技”當包括歌舞、角抵類的伎藝樣式?？梢哉f，雜伎和雜技沒有具體、固定的內(nèi)涵指涉，它們轄設的伎藝因語言環(huán)境的不同而相異，二者是概稱若干伎藝的伎藝類名。
“雜戲”也是包括多種伎藝樣式而盛行于隋唐時期的術(shù)語，《隋書·帝紀第二》云：“朕情存古樂，深思雅道。鄭衛(wèi)淫聲，魚龍雜戲，樂府之內(nèi)，盡以除之。”[4](34)>《北史·周本紀第十》也見“雜戲”之名：“散樂雜戲，魚龍爛漫之伎，常在目前。好令京城少年為婦人服飾，入殿歌舞，與后宮觀之，以為喜樂。”［3］(380)顯然，《隋書》“雜戲”指代魚化蔓延、吞刀吐火類的奇幻伎藝，《北史》“為婦人服飾”“入殿歌舞”性的“散樂雜戲”蘊“滑稽”于“歌舞”，此“雜戲”指代滑稽性的“喜樂”表演。概言之，“雜戲”也是統(tǒng)稱若干伎藝的類名。
“雜樂”見于《南史》卷六十六：“（章昭達）每飲會，必盛設女伎雜樂，備羌、胡之聲，音律姿容，并一時之妙，雖臨敵弗之廢也。”[5](1620)>又《隋書·帝紀第一》曰：“戊戌，太常散樂并放為百姓。禁雜樂百戲。”[4](15)>《南史》“雜樂”大抵為女妓的歌舞表演，《隋書》“雜樂”的內(nèi)涵則接近于“百戲”。同于“雜伎”“雜戲”諸語，“雜樂”也沒有具體的指涉，同樣是作為包舉多種伎藝的“雜”語現(xiàn)身歷史舞臺之上的。
再有“雜藝”之語，《宋書》卷五十三“張永”事時曾云：“永涉獵書史，能為文章，善隸書，曉音律，騎射雜藝，觸類兼善，又有巧思，益為太祖所知。”[6](1511)>《南齊書》卷三十五則曰：“（子晉）好音樂，解絲竹雜藝。”[7](623)>《宋書》說張永通曉“騎射雜藝”，《南齊書》云子晉精通“絲竹雜藝”，由此知“雜藝”包括騎射類伎樂和器樂類伎藝，是作為概稱眾多伎藝身份出現(xiàn)的另一“雜”語。
又有“雜奏”之語，見于唐代杜佑《通典》：“散樂，非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏。”[8](763)>>杜佑以“俳優(yōu)歌舞雜奏”概括唐代散樂伎藝，循此歷數(shù)唐前比較重要的散樂百戲史料。結(jié)合杜語之后的伎藝舉例，可知“雜奏”主要指散樂中“俳優(yōu)”“歌舞”以外的伎藝，如跳丸、擊劍、竿木、魚化黃龍、角抵等伎藝。
百戲類伎藝在南北朝和隋唐時期獲得極大的發(fā)展，表現(xiàn)為伎藝種類的繁復，而文人出于記載的需要，創(chuàng)設了這批以“雜”為名的術(shù)語。“雜伎”“雜技”“雜戲”“雜樂”“雜藝”“雜奏”諸語既表明它們所轄伎藝“多”的特點，又具有簡便化、模糊化的特性，更深諳正統(tǒng)文人對這些地位低下的俗樂的品性定位，這便是諸雜之語迭現(xiàn)的歷史原因。
“雜劇”稱名出現(xiàn)以后，其內(nèi)涵至少經(jīng)歷了三次嬗變：唐雜劇→宋金雜劇→元雜劇。奇怪的是，人們對“雜劇”稱名的論述往往集中在宋、元雜劇身上，文獻資料稀少的唐雜劇被置而不論。長期以來，我們所能見到的唐代雜劇文獻僅限于葉徳均先生從《李文饒文集》發(fā)現(xiàn)的“雜劇丈夫”一例，劉曉明先生又在初唐文獻《量處輕重儀本》中發(fā)現(xiàn)“雜劇”之名：
五諸雜樂具（其例有四）
初謂八音之樂：一金樂，謂鐘鈴等；二石樂，謂磐等；三絲樂，謂琴瑟等；四竹樂，謂笙笛等；五匏樂，謂箜篌等；六土樂，謂塤等；七革樂，謂鼓等；八木樂，即上音拀者也。
二、所用戲具：謂傀儡戲、面竿、橈影、舞獅子、白馬、俳優(yōu)傳述眾像，變現(xiàn)之像也。
三、服飾之具：謂花冠、帕索、裙帔、袍欞、纏束、雜彩、眾寶、綺錯之屬也。
四、雜劇戲具：謂蒲博、棋奕、投壺、牽道、六甲行成，并所須骰子、馬具之屬。
以上四件并是蕩逸之具。②>
《量處輕重儀本》的佛藏性質(zhì)使它不可能記載那些與佛家精神相違背的伎藝名目，即便如此，我們也能得出初唐“雜劇”包括“蒲博”“棋奕”“投壺”“牽道”等伎藝的事實。顯然，“雜劇”也是包舉多種伎藝的術(shù)語，是概稱若干伎藝另一“雜”語。
《量處輕重儀本》之“雜劇”顯現(xiàn)出“雜劇”和上文諸雜稱謂的共性，如若審視上述具體的“雜劇”伎藝，我們便會發(fā)現(xiàn)“雜劇”和諸雜概念的另一層關(guān)系?！侗笔贰肪砭攀脑疲?ldquo;（百濟國人）重騎射，兼愛墳史，而秀異者頗解屬文，能吏事。又知醫(yī)藥、蓍龜，與相術(shù)、陰陽五行法。有僧尼，多寺塔，而無道士。有鼓角、箜篌、箏竽、篪笛之樂，投壺、樗蒲、弄珠、握槊等雜戲。尤尚奕棋。”[3](3119)>“蒲博”“投壺”“棋奕”等“雜劇”伎藝被稱作“雜戲”，這無異于說“雜劇”“雜戲”乃為一組“名”異而“實”同的伎藝術(shù)語。“雜劇”和“雜戲”在宋代也被不加區(qū)別的使用，孟元老《東京夢華錄》卷九“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條云：“內(nèi)殿雜戲，為有使人預宴，不敢深作諧謔，惟用群隊裝其似像，市語謂之‘拽串’。”[9](109)>“內(nèi)殿雜戲”即為以“諧謔”為旨歸的宋雜劇，此為“雜劇”“雜戲”在宋代通用的例證。
非但如此，“雜劇”和其他“雜”語也可以通用，不同文本對教坊伎藝的分類證明了這一點：
翌日，詔曰：“太常禮司，不宜典俳優(yōu)雜伎。”乃置教坊，分為左右而隸焉，左驍衛(wèi)將軍范安及為之使。[10](4041)>（《全唐文·教坊記序》）
開元二年，置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜劇，以中官為教坊使。[11](306)>（《事物紀原》引唐《百官志》）
開元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜技。自是不隸太常，以中官為教坊使。[12](1244)>《新唐書·太樂署》）
開元二年，玄宗以太常禮樂之司，不應典優(yōu)倡雜樂，乃更置左右教坊，以教俗樂。[13](228)>（《演繁錄·樂營將弟子》）
唐代的散樂與雅樂是相對的伎藝范疇，唐玄宗鑒于雅、俗之別，設教坊以轄散樂。“俳優(yōu)雜伎”“俳優(yōu)雜劇”“俳優(yōu)雜技”“優(yōu)倡雜樂”為不同作者對教坊散樂形態(tài)的記載，據(jù)此知“雜伎”“雜技”“雜樂”“雜劇”的內(nèi)涵和稱名關(guān)系：諸“雜”語之間沒有嚴格、絕對的界限，統(tǒng)稱若干伎藝的“共性”使它們可以替代使用。
綜上而言，南北朝和隋唐時期的“雜”語皆為指稱若干伎藝的術(shù)語，其指涉無具體內(nèi)容，其內(nèi)涵相互交叉，其稱名可以替代使用；雜劇之“雜”不殊于諸雜稱謂之“雜”，“雜劇”是作為簡便化、模糊化概稱若干伎藝的身份而出現(xiàn)的伎藝類名，“雜”為“雜劇”產(chǎn)生之時的意義取向。
（二）雜劇之“劇”>
將“雜劇”置于諸雜稱謂之中的嘗試深化了對雜劇初始內(nèi)涵的認識，藉此也可以知曉“雜劇”一語產(chǎn)生的歷史環(huán)境，然而歷史何以從諸雜稱謂中選擇“雜劇”作為宋金戲劇的稱謂呢？
古人創(chuàng)設諸雜稱謂時遵循著一定的規(guī)律，通觀諸雜稱謂可以發(fā)現(xiàn)它們的有機構(gòu)成：“雜”和“戲”“伎”“樂”“藝”“奏”“劇”。“雜”為“共性”，是文人創(chuàng)設雜語之時的意義重心；“戲”“伎”等語為“個性”，但它們都和伎藝相關(guān)，這是諸雜稱謂構(gòu)成的深層特征。隋唐之期，諸雜概念內(nèi)涵略同，“雜”之“共性”決定了諸雜之語皆有指稱宋金戲劇的功用，故 “雜劇”從諸雜稱謂中脫穎而出、成為宋金戲劇概稱的原因只能在于“雜劇”之“劇”。
南北朝以降，以“劇”為結(jié)構(gòu)成份的術(shù)語或者用以指稱宋金戲劇，或者與宋金戲劇的旨趣相仿，“劇”活躍于伎藝領(lǐng)域并成為構(gòu)建伎藝稱名的重要載體。以“劇”命名的伎藝有“劇談”“劇戲”“伎劇”“則劇”。“劇談”見于《北齊書》“列傳第十三”：“（裴）英起聰慧滑稽，好劇談，不拘儀檢……”[14](300)>《北史》列傳第七十八詳細地記載了“劇談”情形：
（徐）之才聰辯強識，有兼人之敏。尤好劇談體語，公私言聚，多相嘲戲。鄭道育常戲之才為師公，之才曰：“既為汝師，又為汝公，在三之義，頓居其兩。”又嘲王昕姓云：“有言則讠王，近犬便狂，加頸足而為馬，施角尾而成羊。”盧元明因戲之才云：“卿姓是未入人，名是字之誤，之當乏之也。”即答云：“卿姓，在上為虐，在丘為虛，生男則為虜，配馬則為驢。”[3](2972-2973)>>
不難發(fā)現(xiàn)，徐之才的“劇談”富含戲弄、嘲弄意味，它和宋代的插科打諢類的“滑稽戲”表演不無相似之處，二者的藝術(shù)追求大致相同。
以“劇”命名的伎藝又有“劇戲”，《文獻通考》云：“劇戲：宋朝戲樂。鼓吹部雜劇員四十二，雲(yún)韶部雜劇員二十四，鈞容直雜劇員四十，亦一時之制也。”[15](1288)>>依《通考》解析，“宋朝戲樂”謂之“劇戲”，故后者可以視作宋代戲劇伎藝的總稱。元代胡袛遹《贈宋氏序》又有“伎劇”之稱：“樂音與政通。而伎劇亦隨時尚而變，近代教坊院本之外，再變而為雜劇。”[16](6)>“伎劇”變?yōu)?ldquo;院本”“雜劇”，故胡氏“伎劇”內(nèi)涵大抵相當于宋金戲劇。除此之外，伎藝領(lǐng)域又見“則劇”之名，胡忌先生認為“（則?。嵤峭嫖锏囊馑?，有玩耍義”。[17](21)>劉曉明先生對“則劇”原始意義予以追蹤：“‘則劇’一詞最初的含義是‘作戲耍’的意思。”[18](135)>胡、劉兩先生對此舉例頗多，論述甚詳，茲不贅述。
矚目上述例證不難得出如下兩點：一曰以“劇”命名的術(shù)語（如“劇戲”“伎劇”）具有指稱宋金戲劇的功能，此從一個角度表明“雜劇”亦具有指稱宋金戲劇的可能性與可行性：既然“劇戲”“伎劇”可以指稱宋金時期的戲劇伎藝，那么歷史便沒有剝奪“雜劇”冠稱宋金戲劇的理由。二曰以“劇”命名的術(shù)語具有相近的基點，“劇談”之戲弄、“劇戲”“伎劇”之諧謔、“則劇”之戲耍都富含滑稽品性，據(jù)此可以說這種“品行”是“劇”賦予的?；猿蔀楣湃斯诜Q宋金戲劇伎藝的內(nèi)在要求，故雜“劇”和宋金戲劇的藝術(shù)特質(zhì)存有相通之處。由此兩點可知，以“劇”冠名的術(shù)語賦予“雜劇”概稱宋金戲劇的合法權(quán)利，“劇”之滑稽品格使“雜劇”共通于宋金戲劇的藝術(shù)旨趣，這就使“雜劇”冠名于宋金戲劇具有合理性。從這個層面來講，“雜劇”冠稱宋金戲劇的主導因素在于“雜劇”之“劇”。
此外，諸雜之語的比較也凸顯出“雜劇”冠稱宋金戲劇的可能性。“雜藝”“雜奏”系古人偶用之詞，二者也不能體現(xiàn)出宋金戲劇的滑稽品行。“雜伎”“雜技”于唐和“雜劇”“雜戲”內(nèi)涵相當，但隨著滑稽諧謔性伎藝的增多和地位的提升，“雜技”“雜伎”不免捉襟見肘，此后二者內(nèi)涵發(fā)生轉(zhuǎn)變成為指涉非故事性、以動作表演為主的伎藝。比較而言，“雜戲”“雜樂”與“雜劇”的關(guān)聯(lián)更為緊密，諸雜稱謂的角逐也主要發(fā)生在它們之間。本文認為，“雜戲”“雜樂”因自身內(nèi)涵的寬泛而喪失了冠稱宋金戲劇的可能。 “雜戲”之內(nèi)涵指涉十分繁雜，上文所舉《北史》“散樂雜戲，魚龍爛漫之伎”可為例證，《文獻通考》卷一百四十七樂考二十“散樂百戲”條則對“雜戲”進行了列舉：“散樂，非部伍之正聲，其來尚矣。其雜戲蓋起於秦漢，有魚龍蔓延、高縆鳳皇、安息五桉、都盧尋橦、丸劍、戲車、山車、興云動雷、跟掛腹旋、吞刀、履索、吐火、激水轉(zhuǎn)石、嗽霧扛鼎、象人、怪獸舍利之戲……。”[15](1287)>其后，《通考》對后漢天子、晉成帝、齊武帝、梁、后魏、北齊、后周、隋文帝、隋煬帝、唐高祖、唐高宗、唐睿宗、宋朝的散樂百戲作一記錄，并介紹了《大面》《撥頭》《踏搖娘》《窟磊子》排闥戲、角力戲、瞋面戲、沖狹戲、蹴鞠戲、踏球戲、絙戲、劇戲、五鳳戲、猿騎戲、鳳皇戲、參軍戲、假婦戲、蘇葩戲、都盧伎、鳳書伎、藏挾伎、雜旋伎、弄槍伎、蹵瓶伎、擎戴伎、拗腰伎、飛彈伎等伎藝。顯然，“其雜戲”即為“散樂雜戲”，雜戲因指稱范圍之寬泛而具備了與散樂并列的資格。“樂”在中國古代一直都是內(nèi)涵極為寬泛的概念，故“雜樂”一定程度上是對應于“雅樂”“正樂”的藝術(shù)概念，其內(nèi)涵略同于“散樂”“俗樂”。歷史早已證明，內(nèi)涵過于寬泛的術(shù)語不宜作為某類伎藝的稱名，用“雜戲”“雜樂”指稱宋金戲劇存在以“大”稱“小”之嫌，它們因內(nèi)涵過于寬泛而喪失指稱宋代戲劇的可能。
“雜劇”作為一種逝去的現(xiàn)象，其稱名本身也許包含著復雜的歷史信息，但以“劇”冠名的伎藝概念昭示著“雜劇”的優(yōu)越性，諸雜稱名的比較也顯現(xiàn)出“雜劇”的冠名優(yōu)勢。故“雜劇”脫穎于諸雜稱謂決非歷史偶然，它冠稱宋金戲劇伎藝的原因在于“雜劇”之“劇”。
作為同一術(shù)語的“雜劇”，唐和宋金之人使用時的著眼點并不相同。唐人矚目于雜劇之“雜”，以“‘雜’劇”概稱若干伎藝，“雜”為唐人的應用重心。宋金之人首重“劇”之意義，“雜劇”之“劇”的意義得以凸顯；同時宋金之人也不抹殺“雜”之功用，以“‘雜’劇”指代滑稽戲、歌舞戲等多種伎藝類型。
對諸雜概念內(nèi)涵、構(gòu)成和命名法則考察之后不難得出如下結(jié)論：“雜劇”命名同于諸雜稱謂，“雜劇”稱名之產(chǎn)生導源于“雜劇”之“雜”，它是作為簡便化、模糊化概稱若干伎藝的身份而登上歷史舞臺的伎藝類名，循此可知“雜劇”的初始內(nèi)涵。歷史從諸雜稱謂中選擇“雜劇”作為宋金戲劇的主要指稱乃是基于雜劇之“劇”，藉此知曉“劇”之于“雜劇”的非凡意義。由唐而至宋金，“雜劇”一語實現(xiàn)了從“雜”向“劇”的轉(zhuǎn)變。
注釋：>
①［元］胡祗遹說：“既謂之雜，上則朝廷君臣政治之得失，下則閭里市井父子兄弟夫婦朋友之厚薄，以至醫(yī)藥卜筮、釋道商賈之人情物理，殊方異域，風俗語言之不同，無一物不得其情，不窮其態(tài)。”（參見胡祗遹《贈宋氏序》，《中國古代戲曲序跋集》，中國戲劇出版社1990年版，第6頁）周貽白先生認為“‘雜劇’亦作‘雜戲’，所謂‘雜’，當系指其兼具各項表演形式，或所包含事物至為繁雜之故。”（參見周貽白《中國戲劇的形成和發(fā)展》，《戲劇論叢》1957年第1輯，第21頁）黃天驥先生也說“兩宋時代演出的雜劇，包括口技、雜耍、說唱、滑稽小戲等等，它們同臺演出，雜七雜八，稱之為雜劇，那是名符其實的。” （參見黃天驥《元劇的“雜”及其審美特征》，《文學遺產(chǎn)》1998年第3期，第40頁）
②道宣輯．《量處輕重儀本》，《大正新修大正藏》,佛陀教育基金會印贈，第84頁。
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收稿日期：<?2010-10-12
作者簡介：張勇敢（1983-），男，河南商丘人，華東師范大學中文系，博士研究生。
【責任編輯 彩娜】
Also on “Zaju Drama”
ZHANG Yong-gan
(East China Normal University, Shanghai 200241,China)
Abstract: “Zaju” first appeared in the Tang Dynasty, it was a simplification of the name referring to a number of fuzzy identity of Kabuki art among the historical stage of Kabuki art class name, “Za” is the meaning of the birth the time of drama’s orientation. The term initiated with the character“Za”have alleged a number of features of Kabuki art. In history, to select the “Za” as a reference of the drama of Song and Jin Dynasty is mainly the reference of"drama". From the Tang to Song and Jin Dynasty, the semantic focus has changed from a “miscellaneous”to “drama”.
Key words: drama; Kabuki art title; the concept of connotation; Song and Jin drama; survey