祭 典 與 狂 歡
——廣西金秀大瑤山瑤族師公跳盤王調(diào)查
谷家榮
（云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心， 云南 昆明 650091）
摘 要：跳盤王是廣西金秀大瑤山操“勉語”的瑤族族群每年定期祭辦的傳統(tǒng)性節(jié)日。儀式活動有單村自辦或多村聯(lián)辦等多種類型。傳統(tǒng)的儀式活動主要由瑤族師公主持，祭祀過程繁瑣而神圣。然而，隨著現(xiàn)代文明進(jìn)程的推進(jìn)，大瑤山從封閉走向開放，傳統(tǒng)的跳盤王祭典交織進(jìn)多種現(xiàn)代因素，儀式特質(zhì)異化嬗變，慶典娛神更娛人。
關(guān)鍵詞： 廣西；大瑤山；瑤族；傳統(tǒng)節(jié)慶活動；跳盤
一、瑤族師公“跳盤王”的歷史淵源
“跳盤王”是廣西金秀大瑤山操“勉語”瑤族族群的傳統(tǒng)性節(jié)慶活動。節(jié)日起源于瑤族盤瓠傳說。廣西民族大學(xué)的張有雋先生認(rèn)為，“在瑤族關(guān)于遠(yuǎn)祖神話傳說中，影響至為深遠(yuǎn)者，要數(shù)盤瓠。”[1](50)關(guān)于盤瓠與跳盤王祭祀活動的關(guān)系，瑤族民間也普存相似說法。金秀大瑤山瑤族認(rèn)為，古時，有個名叫“平王”的皇帝養(yǎng)有一只龍犬。當(dāng)時，平王外患高王，便張貼告示：“誰能滅高王，金銀財(cái)寶任他取，三個公主任他選娶。”一天，龍犬便悄悄離開宮殿，在大海中游行七天七夜，到達(dá)高王國土后，直奔高王宮殿，咬斷高王的頸項(xiàng)，然后銜著高王的頭顱渡海回國。平王大喜，設(shè)宴慶賀，并按承諾招龍犬為駙馬，許配三公主。龍犬白天是狗，晚上則是美男子。三公主和他結(jié)婚后，生活很美滿。后來，在平王的圣許下，龍犬變成了人，并到南京十寶殿做王，名“盤瓠”。后來，盤王和公主在南京十寶殿生下六男六女，并教子女們打獵、耕織。平王知道后，更是高興，差人送去金銀，并頒布榜文，賜盤瓠十二子女為瑤家十二姓。然而不幸的是，一天，盤王帶著子女們上山打獵時，不幸被射殺未死的山羊角所觸，跌落山崖，命喪大樹。悲痛欲絕的兒女們把父親抬回家里，并剝下墜落懸崖的山羊皮，砍來木頭，配以黃泥制作成黃泥鼓，圍著先父的遺體，敲鑼打鼓，連續(xù)祭唱三晝夜。這一傳統(tǒng)的祭祀活動在瑤族地區(qū)被慢慢延續(xù)下來，便逐漸發(fā)展成為瑤族每年都要舉行的傳統(tǒng)性的跳盤王祭祀活動。
二、瑤族師公“跳盤王”的器物用品
1.師公道具
（1）窖。“窖”是中國少數(shù)民族傳統(tǒng)宗教儀式活動中經(jīng)常使用的道具。跳盤王儀式中的師公作為人神溝通的橋梁，既代表“人”向“神”祈愿，又代表“神”向“人”許愿，但神是否“靈驗(yàn)”主要依靠投“窖”的形式表現(xiàn)出來。根據(jù)材質(zhì)的不同，大瑤山瑤族師公使用的“窖”主要有竹窖和木窖兩種。用木頭來制作“窖”有很多講究。木匠師傅做好的木窖，必須經(jīng)過師公念經(jīng)作法之后，方才真正具有“靈性”。
（2）銅鈴。銅鈴也是師公在主持祭祀儀式時必備的法器。大瑤山瑤族認(rèn)為，銅鈴能發(fā)出神秘的聲音，具有招魂驅(qū)鬼的功能，所以，舉行跳盤王活動時，銅鈴不僅在銅鈴舞中使用，而且在整個跳盤王祭祀儀式中，師公念經(jīng)頌歌的時候，手中都會習(xí)慣性地?fù)u著銅鈴。師公手執(zhí)銅鈴的方式有時是一手執(zhí)經(jīng)書另一手搖銅鈴，有時是雙手各執(zhí)一銅鈴，還有的時候是左手拿經(jīng)書，右手執(zhí)銅鈴頌唱經(jīng)詞。
（3）經(jīng)書。坐席唱經(jīng)是師公在主持跳盤王活動中經(jīng)常性的行為，師公使用的經(jīng)書主要有《請圣經(jīng)》《頌圣經(jīng)》《求丈經(jīng)》《相廟經(jīng)》等文本，內(nèi)容有講述盤王先神遠(yuǎn)古時候遭遇的悲凄生活，但更多是誦說盤王先神對瑤族子民所做的功德，借以讓瑤族子民永遠(yuǎn)牢記先祖恩德。
2.獻(xiàn)祭品
在大瑤山瑤族傳統(tǒng)的跳盤王祭祀活動中，主持儀式的師公都要供奉各種各樣的祭品。索洛維約夫認(rèn)為，“在人們和民族的普通生活中祭司的任務(wù)主要是貢獻(xiàn)祭品。祭品保持著上帝與人之間基本的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系，給人洗刷罪孽，祝圣，把人的自然生活本身變成隱秘的，但與上帝的實(shí)體進(jìn)行著實(shí)際的交流。”[2](200)瑤族師公跳盤王時，需要精挑一頭全身透黑的籽豬。養(yǎng)豬的人家也必須兒女雙全、人財(cái)兩旺。過去，由于廣西金秀大瑤山瑤族經(jīng)濟(jì)生活貧困，很少有人家能夠有多余的糧食用來養(yǎng)豬。因此，每年祭祀盤王的時候，物色一頭合適的籽豬并不是一件容易的事情。如果本村沒有，瑤民便會到鄰村或是更遠(yuǎn)的瑤族村寨去購買。除了祭豬外，糯米糍粑也是師公跳盤王時主要的獻(xiàn)祭品。糍粑必須在正式舉行跳盤王祭奠的前一天晚上備辦好，并且要專門做幾個較大的用來供奉盤王先神。當(dāng)然，對于生活在交通閉塞的大瑤山瑤族來說，聯(lián)村成功舉辦一次祭祀活動并不是件易事，節(jié)慶期間村民還要在盤王廟拼伙進(jìn)餐，因此，盤王節(jié)期間負(fù)責(zé)籌辦祭祀活動的“頭家”還需認(rèn)真?zhèn)滢k雞、煙酒、錢紙、香、粽子、豆腐、五谷、竹子、桶、鍋、菜刀、雨傘、香皂、毛巾、牙膏、牙刷、白菜、西紅柿、菜椒、芹菜、蒜、豬肉、魚、鼠肉、雞蛋、花生、豆腐、米粉、面條、蘋果、柑、梨等多種食品。
3.舞蹈用具
金秀大瑤山瑤族祭祀盤王的時候，參祭者都要帶面具表演各種舞蹈。面具造型主要按照瑤族觀念中的土地、社王、靈劉、盤王、三界、馮吉、神農(nóng)、劉大姑娘、水府、豬主、雷神、灶王、魯班、上界等諸神面相，采用木質(zhì)和紋路都比較好的木頭精雕而成?，幾迨且粋€與鼓分不開的山地民族。盤王節(jié)期間，跳黃泥鼓舞是整個祭祀活動中最為重要的一項(xiàng)內(nèi)容。黃泥鼓用軟韌和輕便的泡桐樹鏤空樹心而制成，分公鼓和母鼓兩種。公鼓腰身長，一般長約3.2寸，直徑0.4寸；母鼓腰身短而粗，一般身長約3尺，直徑0.6寸。盡管兩種鼓的大小有很大的差異，但公鼓和母鼓的兩端都呈喇叭形。鼓身制成后，人們要用山羊皮制作鼓皮，即先將鼓皮縫在竹面織成的圓圈上，然后在鼓皮周圍打眼，并掛上鐵鉤子，再系上繩子對拉，中間用竹片將繩子選角把鼓皮繃緊便可。因?yàn)槿藗冊趽舸蜻@種鼓之前，要用黃泥漿水來糊鼓定音，“黃泥鼓”因而得名。
三、瑤族師公“跳盤王”的儀式敘事
傳統(tǒng)的跳盤王祭典活動復(fù)雜，充滿神秘性。儀式開始，村佬向天鳴火槍三響，接著鞭炮齊鳴，族佬、寨佬、師公等人齊跪神像前，供奉事先準(zhǔn)備好的豬頭、糯米粑、雞肉、酒等祭品。主祭師面對神像，低頭默禱，眾人虔誠敬念盤王先神。伴隨鑼鼓、嗩吶聲，身著法服的主師公繞祭場燒香念經(jīng)，通報天神，并將香插進(jìn)香爐。開壇時，祭場神圣不可侵犯。旁人不能隨意進(jìn)入，更不許外人在法場周圍隨意拍照。入壇者，如果自知身不凈，則需事先用茶水凈身，征得主持儀式的師公同意，方才能進(jìn)入神壇。大瑤山瑤族認(rèn)為，盤王是保護(hù)子民的先神，如果不事先凈身進(jìn)入神壇，對先神不敬，就得不到盤王的庇護(hù)，祭典就不可能“靈驗(yàn)”。參祭者事先在法壇正中擺放一個竹樓（下古陳瑤族稱其為“尚簍”）。竹樓是人們臨時為盤王搭建的“新房”，分為上中下三層。祭祀時，上層擺放一頭幼豬、公雞、糯米粑等祭品，中層置放生活起居用品，最下層則擺放各種生產(chǎn)工具和“關(guān)養(yǎng)著”大小牲畜。祭品旁邊放有一個香爐。爐中燃燒的香木發(fā)散出縷縷青煙，香氣四溢。“尚簍”正前方擺放有一只法桌，桌上有經(jīng)書和法器。大師公端坐法桌前方，念經(jīng)“交流”盤王。神壇入口處，高掛著一個為山中孤魂野鬼臨時制作的小竹籮（瑤語稱“大眼雷”）。竹籮中放有少許的酒、肉和紙錢。安壇時，大師公左手持“開山刀”，右手拿銅鈴，口頌經(jīng)書，手搖銅鈴念唱。二師公和三師公帶領(lǐng)徒弟分別站立在“尚簍”和“外簍”前面，跟隨大師公虔誠念經(jīng)。香木青煙四起，整個法場充滿神秘氣息。跳盤王儀式中有一個重要的交牲環(huán)節(jié)?，幾逭J(rèn)為，只有師公交頭牲完成，獻(xiàn)祭的物品、行為、場所等才能圣化。儀式活動過程中所有的祭品都需安排專人來籌辦。瑤族稱負(fù)責(zé)此項(xiàng)工作的人為“咒竺”。儀式過程中的“咒竺”即使年老體衰，不能親手宰殺牲畜，也要做一個象征性的動作后，才讓村里年輕體壯的人來替他完成。交牲的時候，村寨里各家各戶都要自備少許米酒、飯、菜送到法場“看望”自家祖先。村民送來的所有筵食都裝在神壇的簸箕里。所有祭品中，盤王神的筵席是最突出的。交牲后，三師公帶領(lǐng)自己的兩位徒弟，先站立在神壇入口的“外簍”處，然后點(diǎn)燃“外簍”里的香木和紙錢，并取出少許祭品放入“外簍”，模仿大師公，左手持開山刀，右手輕輕搖打銅鈴，口中唱經(jīng)頌詞，交待各路孤魂野鬼，只許到此陪看人間熱鬧，不能隨便到神場內(nèi)搗亂，否則，開山刀所到之處，眾鬼眾神將永不得投生。然后，大師公具體分配主持儀式的其他幾位師公的職責(zé)，將主持儀式的所有師公師都點(diǎn)化為“圣人”。在陰兵的保護(hù)下，盤王就能心安“看堂”。木葉師娘先吹奏木葉緩緩入場，豪情奔放的黃泥鼓舞也跳進(jìn)神壇。眾師公齊唱盤王大歌。一群身穿瑤裝的小女孩在一位年長者的帶領(lǐng)下走入神場。在瑤族的傳統(tǒng)觀念里，童貞小女孩的出場預(yù)示著瑤家在盤王的庇護(hù)下后繼有人，香火不滅。女孩剛進(jìn)入神壇，圍觀的男女老少便高聲放歌，跳起歡快豪放的白馬舞、蝴蝶舞、穿針舞。村里的幾位道公也在神場邊表演各種特技。有的人不時從嘴里噴出紅紅的火苗，整個儀式達(dá)到高潮，歡快場面一直持續(xù)到第二天清晨。盤王諸神欣賞完歌舞表演之后，儀式活動接近尾聲，村民在眾師公的帶領(lǐng)下，開始送神回仙境。這時，大師公起身，手持“開山刀”步行在前，村民排成兩路有序隨后，踏著鼓點(diǎn)，舞唱出村。眾人走到“外簍”時，大師公停步，念經(jīng)作法將各路野鬼“送走”，讓其永遠(yuǎn)離開瑤村。之后，大家隨眾師公走出寨門，向天地鞠躬敬拜，禮送盤王祖先離開，福保子孫后代平安幸福，村民安康吉祥。盤王送離，眾人們隨師公回村。師公剛一走進(jìn)寨門就向村民回告盤王圣言。在歡呼聲中，參加祭祀的人群慢慢散盡。
四、傳統(tǒng)“跳盤王”儀式中的瑤藝展演
廣西金秀大瑤山瑤族民眾深居大山，閉塞的環(huán)境限制了村民與外族交往，從而使傳統(tǒng)祭祀活動中娛趣先神的舞蹈和歌謠均呈現(xiàn)出鮮明的原生性。然而，受現(xiàn)代文明的影響，大瑤山在與外族頻交過程中逐漸采借外族文化，從而使傳統(tǒng)祭典交織進(jìn)更多表演性活動。跳盤王活動中的娛神舞較多，其中，黃泥鼓舞貫徹于整個跳盤王儀式始終，是娛神娛人的主要舞蹈。黃泥鼓舞的歷史較為久遠(yuǎn)。傳說，盤王掉下懸崖死后，官家欺壓瑤胞，爭奪瑤山土地。瑤民雖常告狀，但狀紙總到不了金鸞殿（皇帝）那里。后來，瑤民想了個辦法，把稟貼藏在黃泥鼓里面，打著長鼓，表演民間技藝闖州過府，到了京城，取出狀紙，終于上報皇帝。所以，盤王節(jié)期間，瑤民都要跳黃泥鼓舞?，幾妩S泥鼓舞有自己獨(dú)特的風(fēng)格和韻律。過去跳黃泥鼓舞時是由一支母鼓配兩支公鼓組成鼓隊(duì)，后來，演變?yōu)橐恢腹呐涠嘀Ч?。跳黃泥鼓舞貫穿于祭祀盤王的整個活動的始終。跳黃泥鼓舞的時候，一只母鼓配以四只公鼓組成舞群。舞者將母鼓斜著橫背在胸前，雙手拍擊。四人將公鼓豎著拿在右手，左手猛擊鼓面，變化著動作舞跳。舞時，母鼓鼓點(diǎn)非常重要。它指揮著整個舞蹈節(jié)奏。公鼓跟著母鼓鼓點(diǎn)來敲打，因此，擔(dān)負(fù)打母鼓的人常常是村寨里比較有經(jīng)驗(yàn)的鼓手。公鼓繞轉(zhuǎn)著母鼓，母鼓不時與和公鼓對應(yīng)敲打，整套舞蹈動作剛勁有力。
跳盤王祭祀活動中，師公和參祭者還要唱《盤王歌》?！侗P王歌》是瑤族在會歌堂中長期形成的敘事史詩，是一部膾炙人口的瑤族詩歌集。其歌本主要有《游愿歌》《請圣歌》《入堂歌》《八屋歌》《樂神歌》等12部，內(nèi)容涉及創(chuàng)業(yè)、遷徙、耕山、狩獵、愛情、婚姻等方面。《盤王歌》抄本共有二十四路、三十二路和三十六路三種，每一路都有三千多行字，篇幅浩長。完整的一套共有三大冊。其中，第一、二冊在祭祀的第一晝夜使用，第三冊則在第二晚“坐席唱”時才使用，即在祭祀廳堂中鋪席，找六個童貞男女坐席上，跟隨師公或歌娘吟唱。近年，受外來文化影響，出于娛神娛人的需要，跳盤王活動期間，“道公”師傅也會表演各種特技。廣西金秀大瑤山下古陳村民盤永強(qiáng)父子倆人都身懷絕技，每年師公盤振松組織村民祭祀盤王時，他的絕技表演均是活動過程中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。盤永強(qiáng)能用長約3尺、寬1.5尺的紅布將“道公”師傅的雙眼蒙住，再用一條長約3尺的白布捆在腰間，左手和右手各持一把鋼刀，默念咒語，便可在漆黑的夜晚向前自由邁步行走，且行速極快，常人即使手持照明電筒尾隨，也很難追上。更為神奇的是，他還能將燒紅的火柴頭緊握手中，哈氣將燃著的火柴頭吹得通紅，伸出舌頭舔火炭。他還可以在一個盛滿油的鍋中放入幾個鋼制硬幣，然后伸手從鍋中取出鍋底的錢幣，舌頭和手掌都不會有絲毫損傷。
五、交織著現(xiàn)代文明的嬗變異質(zhì)
在過去，瑤族普遍都具有“先有瑤、后有朝”的觀念意識。廣西金秀大瑤山和云南河口等地的瑤族都堅(jiān)信，他們的祖先最初居住在湖南江華縣“千家峒”。按照宮哲兵的描述，“那里四周高山環(huán)繞，中有廣闊平壩，山林茂密，土地肥沃?，幟窀椒N田，五谷豐登，生活過得十分富裕。”[3](4)事實(shí)上，“瑤族是一個起源于黃河、長江中下游的民族，其主要來源是古代的九黎和三苗，是從九黎部落集團(tuán)和其后三苗部落集團(tuán)的一個分支發(fā)展而來的。”[4](9-41) 宋元明清時期，瑤族普有“瑤歸瑤、朝歸朝”的抗?fàn)幰庾R。明朝中后期，廣西大藤峽一帶仍然是“王不管、官不轄”的“化外”之地。賀雪峰認(rèn)為，“在國家政權(quán)不能強(qiáng)有力地延伸至基層社會時，基層社會仍然要解決有序運(yùn)轉(zhuǎn)的問題，包括提供基本的公共品，處理糾紛，及其他各種生產(chǎn)生活秩序。在維持基層社會正常有序運(yùn)轉(zhuǎn)中，家庭、宗族及以宗族為基礎(chǔ)的地緣群體(尤其是村莊)，就起到了基礎(chǔ)的作用。”[5](152)由于帝國體系未能輻射到瑤族地區(qū)，這樣的社會背景為瑤族民間法（石牌制）的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。廣西民族大學(xué)的莫金山教授認(rèn)為，“石牌制終究以民族文化的面目出現(xiàn)，它的產(chǎn)生應(yīng)該具有自己本民族特殊的社會原因和背景。”[6](21)明代封建統(tǒng)治者為了將大瑤山納入統(tǒng)一管轄的勢力范圍，便增兵瑤山鎮(zhèn)壓瑤族。為了生存和發(fā)展，瑤族在石牌頭人的帶動下，武裝回?fù)魸h族百年有余。攘外和安內(nèi)的雙重任務(wù)進(jìn)一步完善了瑤族石牌制。后來，瑤族為了躲避殺戮，對抗?jié)h族失敗后，被迫退隱深山，形成“南嶺無山不成瑤”的分布格局。近乎與世隔絕的山區(qū)生活，使瑤族“不知有漢，無論魏晉”。生活中，大瑤山瑤族為了保持本民族文化，便常通過“跳盤王”、“祭甘王”、“游神”等傳統(tǒng)儀式活動來凝聚族群意識，使其優(yōu)秀文化得以有效延續(xù)。
文明化的推進(jìn)，使瑤區(qū)經(jīng)濟(jì)社會在新中國成立后也發(fā)生了實(shí)質(zhì)性變化。1951年 8月，中央訪問團(tuán)實(shí)地考察大瑤山，廣西省政府抓住良機(jī)，召開人民代表大會，邀請中央訪問團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)商議解決瑤族族群間不平等的問題。經(jīng)大會商討，人們決定以“團(tuán)結(jié)公約”的形式來解決族群內(nèi)部矛盾。團(tuán)結(jié)公約不但化解了瑤族內(nèi)部矛盾，而且還激活了各瑤族族群的生產(chǎn)積極性。對于“過山瑤”來說，這種方式結(jié)束了沒有土地耕種而受剝削的被動局面，為他們的生存發(fā)展提供了更加廣闊的空間。大瑤山內(nèi)部民族矛盾的解決，同時也為瑤族與瑤族、瑤族與漢族之間的平等友好交往創(chuàng)造了條件。梁茂春博士在研究中發(fā)現(xiàn)，“1949年大瑤山解放，尤其是1951年大瑤山各族群簽訂大瑤山團(tuán)結(jié)公約以后，漢族、壯族人口的大量遷入，使大瑤山漢、壯、瑤之間交往日益增加，族群之間的歧視和偏見迅速地減少了。”[7](134)從語言上講，“大瑤山里的瑤族在語言上不是統(tǒng)一的，可以分成勉語、布努語、拉加語三種。它們雖然都屬漢藏語系，但不能說是一個語言的不同方言。勉語屬苗瑤語族瑤語支；布努語屬苗瑤語族苗語支，接近苗語；拉加語屬壯侗語族侗水語支，接近侗語和壯語。”[8](516)過去，雖然金秀縣的六巷和下古陳兩村距離較近，但是花籃瑤和坳瑤的語言仍不相同?，F(xiàn)在，瑤族語言同化現(xiàn)象較為明顯。在日常生活中，大瑤山瑤族基本上都用桂柳話和瑤話兩種語言進(jìn)行交流。桂柳話是桂林和柳州兩地常用的方言，近似于云南、貴州一帶的漢語。很多瑤族青年甚至包括中老年人都會用普通話與外地漢族交流。語言文化的相互采借，瑤族的婚姻觀念也發(fā)生了較大改變。族內(nèi)通婚觀念逐漸弱化，很多家庭都愿意自己的子女與其他民族結(jié)婚。當(dāng)?shù)噩幦顺Ｕf，“我們現(xiàn)在無論是交友還是結(jié)婚，都不論是什么民族了。”近年，金秀大瑤山瑤族不僅有瑤女嫁給漢人，而且漢女嫁瑤男的現(xiàn)象也變得逐漸普遍起來。
現(xiàn)代文明對瑤族傳統(tǒng)跳盤王儀式活動的影響最為明顯。近年來，為了借鄉(xiāng)村民俗游來發(fā)展瑤區(qū)經(jīng)濟(jì)，政府也開始介入到盤王節(jié)祭祀活動的籌辦中來。2010年5月22至24日，廣西金秀瑤族自治縣為了打造“世界瑤都”的旅游文化品牌，就策劃了“首屆全國瑤族文化高峰論壇暨廣西來賓金秀圣堂旅游節(jié)”活動。由政府參與的各種跳盤王慶典活動中，融入了很多展演性內(nèi)容，很大程度上“異化”了盤王節(jié)的文化本真。展演中的跳盤王儀式，以一種世俗化的形式表現(xiàn)出來，其宗教色彩淡化，儀式活動性質(zhì)發(fā)生了根本性變化。如上文所述，大瑤山瑤族傳統(tǒng)的生活中，師公是神靈和俗人之間相互溝通的中介和橋梁，是人們傳統(tǒng)觀念中享有較高威望、受人尊重的圣人。其特殊身份主要依靠人們的信仰來維系，經(jīng)濟(jì)生活來源主要以做法事為主。可以說，師公“上管天、下管地”，生活中無時不彰顯出師公的神威。但是隨著市場經(jīng)濟(jì)和外來文化的影響，師公這種圣人般的角色就開始弱化了。師公化“圣”還“俗”，無奈之余，也只能下地勞作為生，和常人沒有多少區(qū)別，即使有法事可做，更多都是義務(wù)性的、表演性的。師公的角色面臨比較尷尬的局面。
更為嚴(yán)重的是，隨著歷史發(fā)展和社會進(jìn)步，傳統(tǒng)瑤文化受到劇烈沖擊，民俗活動日益淡化，跳黃泥鼓舞的活動越來越少，有造詣的民間老藝人相繼辭世，會跳黃泥鼓舞的人為數(shù)不多，已瀕臨人才斷層的危險。為數(shù)極少的幾位年輕人學(xué)習(xí)師公作法，不是因?yàn)槌绨?，更多的上升到傳承師公文化層面。雖然有一些年輕人跟隨師公學(xué)法，但中途放棄的人并不占少數(shù)。一方面，確實(shí)由于事多人忙，無暇顧及；另一方面，更多的還是因?yàn)槿狈σ环N真正的心理驅(qū)動。在過去，整個活動只能在盤王廟或盤王廟周圍舉行，婦女和女孩均不允許入神場。而現(xiàn)在，這種宗教色彩濃厚的儀式行為早已逐漸淡化，人們通常在村里的公共曬場舉行儀式活動。跳盤王活動的前一天，大家事先在曬場中央模仿盤王廟臨時搭建一個“寺廟”，即把這個臨時場地象征化為盤王廟，然后聚族而歡。筆者初次到下古陳村調(diào)查，親自參加了下古陳村民的跳盤王儀式。按常理，威嚴(yán)雄壯的五指山下，背靠青山，前臨秀水，人們跳起優(yōu)美的祭盤王舞姿，沒有那臨時搭建并且和大自然有些不相協(xié)調(diào)的“寺廟”，效果似乎會顯得更好一些。但村民說：“每逢跳盤王，天都要下大雨。”當(dāng)然，下雨本是儀式一個吉祥的征兆。由于害怕各路前來赴會的野鬼進(jìn)場來搗亂，只有天降大雨“沖走”各路污穢，讓他們遠(yuǎn)離神壇，留下祖先盤王和自家祖宗在場“看堂”，儀式才更具有意義。所以，村民每次表演跳盤王儀式都需要搭場。儀式活動中，師公權(quán)威逐漸讓渡于確能為村民辦實(shí)事的地方鄉(xiāng)村干部，他們多借助于跳盤王儀式活動來倡揚(yáng)瑤族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，進(jìn)而探尋安民富瑤的經(jīng)濟(jì)理路。
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基金項(xiàng)目：本文為國家社科基金項(xiàng)目“滇越邊民非法跨國流動與社會穩(wěn)定研究”（課題編號：10CMZ017）、云南大學(xué)人文社會科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目“歷史人類學(xué)視野下的瑤族村莊變遷研究”（課題編號：KW080053）、云南大學(xué)新進(jìn)博士科研啟動經(jīng)費(fèi)資助項(xiàng)目（課題編號：030-WX069051）和教育部重大攻關(guān)項(xiàng)目西南子項(xiàng)目“邊疆民族心理、文化特征與社會穩(wěn)定”（課題編號：08JZD0023-3）的階段性成果。
收稿日期： 2010-04-09
作者簡介：谷家榮（1975-），男，彝族，云南羅平人，云南大學(xué)民族研究院，教師，博士，云南大學(xué)民族學(xué)博士后流動站博士后。
Fiesta and Carnival
——Survey of Master’s Tiaopanwang of Yao People in Guangxi Jinxiu Dayao Mountain
GU Jia-rong
(SouthwestBorderMinorityResearchCenter of YunnanUniversity, Kunming, Yunnan province, China 650091)
Abstract: Tiaopanwang is the traditional festival held every year by Yao people ethnic group with “mian language ”in Guangxi Jinxiu Dayao Mountain. The ceremonies are held by villages or village groups. The traditional ritual is hosted mainly by Yao Masters, the process misellaneous and sacred. However, with the advance of modern civilization, DayaoMountain has been changing from the closed to an opening state, the traditional dance woven into a variety of modern factors and the celebration is becoming more entertaining.
Key words: Guangxi; DayaoMountain; Yao people; traditional festive events; Tiaopanwang
本文發(fā)表于《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》2010年第3期。