十多年來(lái)，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的普及和申遺熱潮的興起，我國(guó)體制內(nèi)相關(guān)非遺機(jī)構(gòu)的建立和保護(hù)工作逐步完善與規(guī)范化。2011年《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的頒布，為非遺保護(hù)工作進(jìn)入常態(tài)化與可持續(xù)化提供了法律保障。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，我國(guó)非遺保護(hù)工作的開(kāi)展速度快、力度大，資金投入也大。但由于我國(guó)多民族和地域廣的現(xiàn)狀，投入的資金與維持保護(hù)工作的常態(tài)化、基層化需要方面仍有較大的距離。另外，我國(guó)現(xiàn)代化和城市化的發(fā)展在新世紀(jì)初以來(lái)進(jìn)入高速發(fā)展時(shí)期，古老的農(nóng)耕文化傳統(tǒng)隨著許多民族古老村莊的消失和習(xí)俗的流變，亟待拯救和保護(hù)。同時(shí)，一些被列為文化遺產(chǎn)的文化習(xí)俗還面臨著傳承的困境。
推動(dòng)非遺保護(hù)的村落研究
“非遺申報(bào)+項(xiàng)目保護(hù)”的工作模式和自上而下的體制化工作理念已不能適應(yīng)急劇變革的現(xiàn)實(shí)，非遺保護(hù)工作正在不斷開(kāi)放、變革的社會(huì)背景下開(kāi)始呈現(xiàn)出自身發(fā)展的新趨勢(shì)，這些新趨勢(shì)也正在引發(fā)和推動(dòng)著新的非遺認(rèn)知觀和實(shí)踐觀的萌生。
2009年，中國(guó)剪紙入選聯(lián)合國(guó)教科文組織“世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，但其涉及的民族文化和包含的研究?jī)r(jià)值，都是我們至今還沒(méi)有能夠全面認(rèn)識(shí)到的。
自新世紀(jì)初以來(lái)，中央美術(shù)學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心以志愿者組成的團(tuán)隊(duì)從事中國(guó)剪紙相關(guān)的社會(huì)項(xiàng)目，并提出有關(guān)非遺傳承保護(hù)活態(tài)文化村落社區(qū)研究方法。圍繞這一方法，團(tuán)隊(duì)展開(kāi)從剪紙的申遺到農(nóng)村原生態(tài)文化保護(hù)、從教育領(lǐng)域的文化傳承到師資培訓(xùn)，以及新剪紙的藝術(shù)創(chuàng)作與教學(xué)實(shí)踐等一系列民間美術(shù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專題實(shí)踐，有力地推動(dòng)了科研與教學(xué)的拓展。
村社文化的研究方法，開(kāi)啟了非遺與民間美術(shù)研究的全新?tīng)顟B(tài)，在具體的實(shí)施中包含了以下幾方面的內(nèi)容。1.以村落（村寨）為依托的活態(tài)文化調(diào)查。具體包括：一年內(nèi)村社文化信仰節(jié)日（祭祀）儀式的活動(dòng)內(nèi)容；剪紙?jiān)诖迳绺黝愋叛隽?xí)俗事項(xiàng)中的使用方式和工具材料、制作工藝、口訣、相關(guān)口傳文化；村社文化傳統(tǒng)中與剪紙相關(guān)聯(lián)的其他信仰文化類型的象征隱喻內(nèi)涵；同一民族區(qū)域不同支系的文化差異及同一區(qū)域不同民族的剪紙文化傳統(tǒng)的關(guān)聯(lián)和影響；傳承現(xiàn)狀存在的具體問(wèn)題和解決思路；以剪紙為模板進(jìn)行紋飾復(fù)制的其他民間美術(shù)類型等。2.以傳承人為主體的口述文化與手傳文化的調(diào)查。具體包括：傳承人從藝經(jīng)歷及師承，以及向下一代傳承的情況，傳承人的從藝時(shí)間和在村社中的影響；傳承人所掌握的剪紙紋樣類型，及其制作工藝、口訣、傳說(shuō)和信仰內(nèi)涵；傳承人對(duì)剪紙民俗儀式及生活使用的文化方式和過(guò)程的口述解釋等。3.以剪紙文化信仰使用功能為核心的剪紙紋飾內(nèi)涵及紋飾分類調(diào)查。4.以民族區(qū)域完整剪紙類型為目標(biāo)的剪紙實(shí)物收藏調(diào)查。
在這個(gè)過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)中國(guó)剪紙的多民族性呈現(xiàn)為一個(gè)文化多樣的藝術(shù)世界，根據(jù)田野調(diào)查，我國(guó)有近三十個(gè)民族有相關(guān)剪紙的習(xí)俗傳統(tǒng)，中國(guó)剪紙是一個(gè)極具文明研究?jī)r(jià)值的“文化新大陸”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒(méi)有程式化的文化標(biāo)準(zhǔn)，它是以具體獨(dú)特的活態(tài)文化存在呈現(xiàn)的。以往我們對(duì)剪紙的研究過(guò)于注重紋樣系統(tǒng)，忽略村社文化傳統(tǒng)中剪紙的文化存在，更忽視把剪紙還原到具體民族村社文化的研究。文化的具體性在以往研究中不僅是殘缺的，在時(shí)間框架及地方知識(shí)的特性上也易混淆和主觀化，從而導(dǎo)致推理出來(lái)的理論在客觀上是粗糙的，也不具備生活還原的價(jià)值和真實(shí)性。
村落社區(qū)傳承保持著最本源的民族文化形態(tài)，是民族文化活的細(xì)胞和基因庫(kù)，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型正是依附在村社文化傳統(tǒng)中綿延存活的。它不僅是歷史遺存與族群文化記憶生長(zhǎng)的土壤，也是適應(yīng)調(diào)節(jié)族群當(dāng)下生存的公共社會(huì)。
活態(tài)文化的村落社區(qū)研究，使我們進(jìn)入了一個(gè)文化生態(tài)的整體，回到村社的世界，去發(fā)現(xiàn)文化的真實(shí)存在，去發(fā)現(xiàn)村社民眾對(duì)文化的情感心理和社會(huì)需求。
村社文化傳承所呈現(xiàn)出的問(wèn)題
圍繞剪紙藝術(shù)展開(kāi)的村社文化調(diào)研中，我們可以聽(tīng)到基層文化傳承的聲音，這些聲音不僅代表了村社的現(xiàn)狀，也為非遺保護(hù)工作的實(shí)施提供了參照。在對(duì)各民族村社的調(diào)研中，我們梳理出當(dāng)前非遺保護(hù)工作中所表現(xiàn)的一些問(wèn)題和現(xiàn)狀。
第一，現(xiàn)代化、城市化的發(fā)展，沖淡了村社民族文化傳統(tǒng)，許多傳統(tǒng)性、民族標(biāo)志性的事物發(fā)生流變或式微，如民族服飾在一些地區(qū)逐漸淡化，款式也日趨簡(jiǎn)化；許多傳統(tǒng)民俗日常生活用品被現(xiàn)代化商品替代等。
第二，與剪紙技藝相關(guān)的民間刺繡、服飾制作等手工制作正面臨著瀕危趨勢(shì)，為滿足市場(chǎng)需求，許多手工制作已普遍被機(jī)器制作所代替。
第三，非遺保護(hù)工作推動(dòng)了民間剪紙走向社會(huì)，許多成為代表性傳承人或獲得“民間藝術(shù)大師”稱號(hào)的人到處表演、展示，銷售作品，而文化原生地剪紙依舊缺乏市場(chǎng)，處于無(wú)人關(guān)注的邊緣。那些離開(kāi)當(dāng)?shù)厥袌?chǎng)民俗需求的傳承人，在不斷展演中，其作品越來(lái)越脫離原本的民俗與傳統(tǒng)的特色而成為一種缺乏文化內(nèi)涵的裝飾商品。類似這種文化物流式的傳承方式，表面看是一種繁榮，實(shí)際上是一種削弱了地方基層文化的傳承。
第四，我國(guó)的城市化、城鎮(zhèn)化發(fā)展已進(jìn)入快速發(fā)展時(shí)期，許多地方政府過(guò)度開(kāi)發(fā)和強(qiáng)行開(kāi)發(fā)的事件頻頻發(fā)生，村社文化正面臨著衰落與消失。村落的生活是一部完整的民族文化志，村落的消失便意味著一種不可復(fù)制的文化生態(tài)與形態(tài)的消失。所以，我們應(yīng)對(duì)面向多民族村社文化傳統(tǒng)中代表性文化類型的搶救式發(fā)掘給予高度重視。
第五，在村落民眾生存文化心理集體意識(shí)中，古老的巫文化記憶依然存在。因此，儀式類剪紙的傳承與保護(hù)，具有一定村落民眾信仰的自發(fā)性基礎(chǔ)，對(duì)這些具有文化代表性的儀式類剪紙我們應(yīng)給予關(guān)注和保護(hù)，因其作為文化物種的稀有價(jià)值，即其文化的意義和歷史文明的認(rèn)知意義已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了剪紙本身。
第六，教育傳承是推動(dòng)不同民族傳統(tǒng)文化進(jìn)入現(xiàn)代文化形態(tài)的重要手段之一。但當(dāng)前，我國(guó)村落一級(jí)的教育遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足村社文化傳承的需要，村社教育的缺失，加速了村社文化生態(tài)的瓦解。
讓村莊作為活態(tài)文化研究的起點(diǎn)
剪紙的調(diào)查與研究是從進(jìn)入村莊開(kāi)始的，這是活態(tài)文化研究的一個(gè)起點(diǎn)，把不同民族的剪紙還原到該民族具體村社文化傳統(tǒng)中去研究。首先，我們要注重剪紙藝術(shù)的日常性特征。民間剪紙的技藝更多是來(lái)自于人自身的文化習(xí)慣和手工造物的經(jīng)驗(yàn)傳統(tǒng)。民間藝術(shù)生生不息的生命活力源自她和人類自身生物體的本能和文化活態(tài)性的習(xí)慣。剪紙作為一種活態(tài)的文化行為，無(wú)論選取的是什么材料，在平面材料上的剪形與刻形都是不同民族最具日常性與手工性的生活傳統(tǒng)，手工性、平面性、生活需求的日常性，以及紋飾隱喻的象征性，成為多民族剪紙共有的文化特征。
其次，要注重剪紙藝術(shù)不同的區(qū)域文化狀態(tài)。如東北薩滿文化區(qū)一些民族的剪皮傳統(tǒng)，體現(xiàn)出更具游牧文化和漁獵文化的原始性思維特征，這些民族剪皮中的造型，以巖畫(huà)般的簡(jiǎn)約剪影式圖形，表達(dá)自己生活中熟悉的游牧動(dòng)物形象。西南地區(qū)的一些遷徙過(guò)來(lái)的少數(shù)民族由于其族源靠近中原地區(qū)，他們的許多剪紙紋樣在花草類型上與漢族剪紙有關(guān)聯(lián)和相似的地方。云南小乘佛教文化區(qū)域的剪紙，更具有東南亞地區(qū)的文化特征，無(wú)論是紋樣或剪紙的形制，都帶有亞熱帶的自然特色和宗教的程式化色彩。
我們要去發(fā)現(xiàn)剪紙作為一個(gè)文化物種的真實(shí)價(jià)值和藝術(shù)特色，讓村莊里的活態(tài)文化成為文明的闡釋者，把村莊里的故事講出來(lái)，而不是用村莊里的故事去填充編織學(xué)術(shù)的夢(mèng)想。
（本文系國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目“中國(guó)少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究”（09AF006）階段性成果）
（作者單位：中央美術(shù)學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心）
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