中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的再認識
方李莉
(中國藝術研究院，北京100029)
摘要:少數(shù)民族與原住民的傳統(tǒng)文化在人類文化發(fā)展中扮演著重要的角色，這些文化看似比高科技文化落后，但有一天我們可能需要這些文化來拯救我們，因為他們可以不需要電、不需要機器就存活下來，而現(xiàn)代文化一旦失去這些外在的人造設備就無法存活。因此，這些傳統(tǒng)人類的傳統(tǒng)文化，就像是那些野生植物的基因，對于整個人類文化的生態(tài)圈是至關重要的。
關鍵詞：中國少數(shù)民族；非物質文化遺產(chǎn)；保護
“中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的經(jīng)驗與教訓”這個題目對于我來講是個命題作文，是中央民族干部學院要我面對少數(shù)民族文博干部做的講座題目，但我覺得經(jīng)驗與教訓很難講，我想我可以講我對中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的再認識。我想對方之所以讓我來做這方面的講座，第一是因為我曾到西部做過八年的考察，并主編完成了一套《西部人文資源研究叢書》，其中的《隴戛人的生活變遷——梭戛生態(tài)博物館研究》，《梭嘎日記》是我和我的研究團隊花了三年時間，對貴州黔西北長角苗寨所做的研究成果，在這期間我們的足跡還踏遍了西北的許多少數(shù)民族地區(qū)，甚至開車沿青藏高原考察藏族文化生態(tài)等等，最后完成了一本名為《遺產(chǎn)：實踐與經(jīng)驗》的專著。盡管自己做過許多的先期研究也未必能講好這一題目，但我會盡力而為。
一、思考的背景與源頭
為了說明自己對中國少數(shù)民族非遺保護的觀點和看法，我想先談談自己當年為什么會關注到這些問題，后來又做了一些什么樣的研究來說明這些問題。1998年我曾寫過一篇名為《文化生態(tài)失衡問題的提出》的文章，之所以寫這樣的文章是認為，當時人們已經(jīng)關注到了生物多樣性消失所帶來的危害性，但還很少有人關注到文化多樣性消失所帶來的危害性。文章從自然生態(tài)失衡切入文化生態(tài)的失衡，提出了當自然生態(tài)在被破壞時，文化生態(tài)也在被破壞；在自然資源受到破壞、生物多樣性減少的同時，文化資源、文化多樣性同樣也在減少。文章認為，以人為中心的經(jīng)濟發(fā)展模式造成了自然多樣性的減少；而以西方文化為中心的社會發(fā)展模式，則造成了文化生態(tài)多樣性的減少。在中國文化被西方文化所侵蝕的同時，中國少數(shù)民族文化更是受到外來文化與漢族文化的多方?jīng)_擊，這無疑會使中國文化乃至世界文化多樣性的減少。
在寫這篇文章時，我閱讀了大量的生物學方面的文章，其中有一篇關于湖北地區(qū)大豆受蟲災的報道給我很大的啟發(fā)，在這篇文章中說道，人工培植的農(nóng)作物的基因往往是軟弱的，容易受到病蟲災的侵害，每當遇到這樣的情況，科學家就會努力尋找野生大豆的基因注入到人工培植額大豆中以起到救治的作用。其理論是：現(xiàn)代作物的基因是軟弱的。它們的天敵能夠有效的發(fā)現(xiàn)它們的弱點，所以，即使最富于生產(chǎn)力的新品種有一天也必須拋棄。為了與迅速形成的病蟲害競賽，科學家被迫不斷地在他們的溫室和種子庫中搜尋新的遺傳特征，使下一個“奇跡作物”能夠躲過面前的“奇跡兇犯”，而同時又為更大量的人口生產(chǎn)更高產(chǎn)的糧食。但是，時不時的又會出現(xiàn)新的病蟲害，而他們的基因儲藏庫中沒有任何一種能與之抵抗。在這種情況下，他們只能指望人工品種在大自然里有一個足夠強壯的“野生親戚”。這些野生植物在自然環(huán)境的激烈斗爭中獲得了一種遺傳的抵抗力。這是那些嬌生慣養(yǎng)的人工作物所沒有的一種抵抗力。找到這門遠房親戚常常不是簡單的事情。植物學家必須要到地球上的某一特定地點，到受到危害的植物的老家去尋找，這些基因家鄉(xiāng)也叫遺傳多樣性中心。
這使我聯(lián)想到少數(shù)民族與原住民的傳統(tǒng)文化在人類文化發(fā)展中的重要作用，這些文化看似比高科技文化落后，但有一天我們可能需要這些文化來拯救我們，因為他們可以不需要電、不需要機器就存活下來，而現(xiàn)代文化一旦失去這些外在的人造設備就無法存活。因此，這些傳統(tǒng)人類的傳統(tǒng)文化，就像是那些野生植物的基因，對于整個人類文化的生態(tài)圈是至關重要的。
在完成論文后，我就這個問題與費先生展開了討論，我的思考得到了他的贊同與鼓勵，在他的推薦下，這篇論文發(fā)表在北京大學學報上。不久，國家開始實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略，我擔心西部大開發(fā)會使西部的多元化的文化生態(tài)遭到破壞我于是就西部文化多元性保護的問題與費先生展開了討論（這些討論最后都被整理成文，發(fā)表在不同的雜志上）。我當時認為，西部大開發(fā)如果只關心經(jīng)濟發(fā)展，而不關注西部文化生態(tài)的多樣性特點，就有可能會破壞當?shù)夭煌褡宓膫鹘y(tǒng)文化。中國56個民族中大部分少數(shù)民族生活在我國的西部地區(qū)，西部不僅是我國自然生態(tài)最多樣、也是文化最多樣的地區(qū)。所以，中國的西部大開發(fā)與歷史上的美國西部開發(fā)及日本的北海道開發(fā)有所不同，美國的西部和日本的北海道幾乎是一片文化的荒漠，而我國的西部是一片文化的沃土。西部地區(qū)有13朝古都的西安，有古絲綢之路，在中國歷史上佛教和伊斯蘭文化包括基督教，也都是通過西部傳入中原，是中國最早接受外來文化的地區(qū)，同時西部諸多的民族還創(chuàng)造了其豐富的地域文化。在西部大開發(fā)的過程中，我們?nèi)绾螌@些傳統(tǒng)的文化保護，融入到當時國家的西部大開發(fā)的整理思路中，這是非常重要的（當時的文化遺產(chǎn)保護并不像今天這樣受到關注）。
二、“從遺產(chǎn)到資源”理念的提出
費先生贊同我的觀點，同時將我對文化多樣性保護的問題的思考提升到了文化資源保護的戰(zhàn)略高度。他認為文化不僅是需要保護，更需要發(fā)展。而產(chǎn)生于西部的不同民族的文化傳統(tǒng)，是一種在保護之外還可供開發(fā)和利用的重要資源，它是中國未來文化經(jīng)濟發(fā)展的基礎。由此，費先生提出是否可以申請一個關于《西部人文資源的保護、開發(fā)和利用》的課題，他親自擔任學術指導，由我所在的單位中國藝術研究院牽頭，聯(lián)合清華、北大以及西部的相關院校共同參與，由我擔任課題組長。最初我對于傳統(tǒng)文化或文化遺產(chǎn)是否可以轉化成被開發(fā)和利用的資源心存疑惑。但通過在西部所做的八年研究，我發(fā)現(xiàn)費先生的觀點是對的，任何文化不可能停滯不前，它必定要發(fā)展。在這個過程中，除了保護，還要思考如何發(fā)展，如何在原有的基礎上創(chuàng)造新的文化。
《西部人文資源的保護、開發(fā)和利用》這國家重點課題在最初申請時并不容易，因為當時還很少有人能夠意識到文化遺產(chǎn)保護的重要性。但當這一課題開始3年后，也就是2003年，聯(lián)合國國家開始發(fā)起非物質文化遺產(chǎn)保護的申報工作，此后非物質文化遺產(chǎn)保護越來越受到社會各界的廣泛關注。而我們的課題自那以后也融入了非物質文化遺產(chǎn)保護工作的討論中。課題用了八年的時間，完成了一套12本400多萬字的叢書，通過實地考察收集和解剖了70多個案例，完成了一本《從遺產(chǎn)到資源——西部人文資源研究報告》的總報告書。文化遺產(chǎn)是人類的文化積累和文化創(chuàng)造，它不是今天才出現(xiàn)在我們的生活中，而是自古就有。但將其作為資源來認識，卻是今天才有的，所謂資源是為一定的社會活動服務的，離開社會活動的目的，資源毫無意義，甚至可以說，也就沒有了資源的存在。從“遺產(chǎn)到資源”的認識的意義在于，在當今時代，遺產(chǎn)并不是靜態(tài)的等著我們?nèi)ケＷo的對象，而是可以參與我們當今時代發(fā)展的重要資源，也是將傳統(tǒng)文化的多樣性轉化成當代文化多樣性的重要基礎。
從這樣的角度來理解中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的工作，可能會有一個新的思路。在這之前，我們首先要了解整個中國非物質文化遺產(chǎn)保護的特點。
三、中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的特點
第一個特點是：中國是一個地大物博的大國，自然資源和文化資源都很豐富，可以說中國是世界上文化資源最豐富，也是非物質文化遺產(chǎn)最多樣性的國家，這與中國由56個民族組成的文化狀態(tài)息息相關。中華文明具有悠久的歷史，因而其文化樣態(tài)從遠古時期開始便呈現(xiàn)出豐富多元的發(fā)展軌跡，如五、六年以前的仰韶文化、河姆渡文化、紅山文化、大汶口文化等等。在地球上所存在的四大古文明，在發(fā)展的過程中只有中華文明一直延續(xù)下來了，而其他的文明都被中斷了，為什么中華文明有如此強的生命力？生物學中有一個觀點認為，對于某個生態(tài)系統(tǒng)來說，物種越豐富，大自然的基因庫也就越豐富。由于許多物種在生態(tài)位和功能上具有互補甚至替代的性質，因此，整個生態(tài)系統(tǒng)也就越穩(wěn)定，它所能夠抗擊外來打擊的力量就越強。而中華文明強大的生命力也在于其有豐富多樣的文化基因，而這些豐富的文化基因在多元一體的格局下，又都統(tǒng)一于中華文明這樣一個認同中。從夏商周直至唐宋元明清的歷史發(fā)展脈絡中可以清楚的看到，中國一直是多民族融合與共存的國家，中國的少數(shù)民族文化為中華文明的發(fā)展做出了巨大的貢獻。歷史上的中華文明通過容納不同的民族文化，共同發(fā)展、進步，而形成了博大精深的文化共同體，中華文明的未來同樣還繼續(xù)需要不同民族的文化做出不同的貢獻。從這個意義上說，中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的保護尤為重要，如果少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)沒有保護好，中華文明不同特點的文化多樣性將會消失，中華文明強大的基因系統(tǒng)與優(yōu)勢也會蕩然無存。
第二個特點是：我國的少數(shù)民族多分布于西部、東北、西南等較偏遠，交通不夠便利，經(jīng)濟不夠發(fā)達的地區(qū)，也正因為這樣，大部分少數(shù)民族地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)保存相對完好。雖然這些地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)也發(fā)生了一些變化，不再是純粹的原生態(tài)了，但相較于東部和東南部經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)來說，少數(shù)民族地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)還是保持相對完好、相對豐富的。此外還應注意到，越是前工業(yè)文明，受到自然地理環(huán)境的制約就越大，因此，許多少數(shù)民族的文化與其所處的自然環(huán)境、地理環(huán)境息息相關。在長期的生活和生產(chǎn)勞動中，許多少數(shù)民族都發(fā)展出了一套與大自然相處的獨特智慧和相關的宇宙知識，這些智慧和知識曾有效的幫助他們保護了當?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境與自然資源。也就是說，許多少數(shù)民族文化是從人與自然相處過程中生長出來的，一套完整的生存智慧，以及自然和諧相處的生命哲學。所以我們在保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)時，需要關注其價值觀、文化觀、自然觀等深層問題，而不僅僅是停留在一些表面的形式上。我在對西部地區(qū)進行人文資源考察時，是將人文資源與自然資源結合在一起共同考察的。為此我專程開車前往西藏青藏高原沿途考察，曾長期居住在貴州苗寨觀察當?shù)厝说纳?。我看到為保護高山草資源的良性循環(huán)，西藏的牧民門發(fā)展出了一套自己嚴格遵守的禁忌文化；為了保護山上的樹木，貴州長角苗人將自己居住的森林稱為神樹林，禁止砍伐等等。我們不能簡單的把這看成是落后的迷信文化，而是要去認真記錄，研究這些傳統(tǒng)文化的價值。
在對非物質文化遺產(chǎn)進行調(diào)查和保護過程中所逐漸形成的一個重要的觀念就是文化的民主性，所謂的文化的民主性就是，在今天我們一定要認識到，從中國的范圍內(nèi)來看，豐富多彩的各民族文化沒有高低之分，只有相對性的地域差別，它們各有特點，各有智慧。從世界的范圍看，無論是經(jīng)濟發(fā)達國家還是經(jīng)濟不發(fā)達國家，他們在文化上是平等的，沒有先進與落后之分，而且越來越多的國家意識到，在全球經(jīng)濟一體化的今天，自己的民族文化不能被西方強勢文化所吞噬，必定要在全球化文化發(fā)展大潮中找到自己的位置。對于中國來說也是如此，要保持少數(shù)民族文化的多樣性，保存少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀基因是非常重要的。令人堪憂的是，在中國高速發(fā)展的物質文化建設過程中，各個地區(qū)的少數(shù)民族文化中的非物質文化遺產(chǎn)正在快速消失。但在新經(jīng)濟和新文化形式下，非物質文化遺產(chǎn)保護又賦予我們新的靈感以及新的考察目標和任務。
四、以貴州梭嘎生態(tài)博物館為例的研究
人類學是一門實證性的學問，我以上的許多觀點，一方面是來自文獻的研讀與學習，但很多方面卻是來自于自己的實地考察。為了完成西部人文資源的研究課題，也是為了研究非物質文化遺產(chǎn)的保護工作，我曾帶領一支研究隊伍，在貴州梭嘎生態(tài)博物館做了三年的研究，這個生態(tài)博物館的概念就是將一個苗族的分支至于博物館保護的理念下，并將其文化整體的展示給前來參觀的人們。
這是歐洲人所創(chuàng)造的新的博物館的理念，有許多可取之處。但2005年當我去這個博物館參加一個國際性的會議時，發(fā)現(xiàn)這座從1995年開始建立的生態(tài)博物館，十年了卻沒有一份有關這一族群文化的完整記錄，也沒有建立有關這一族群非物質文化遺產(chǎn)的數(shù)據(jù)庫。隨著社會的發(fā)展和博物館的日益開放，許多年輕人離開家鄉(xiāng)出外打工，老人們陸續(xù)去世，對于一個沒有文字記錄的族群文化將會面臨迅速的消失。于是我從總課題經(jīng)費中抽出了幾萬元人民幣，組織了一支考察隊，用了三年的時間完成了一百多萬字的文字記錄，五千張照片，幾百個小時的錄像資料。后來我想為生態(tài)博物館建立一個數(shù)據(jù)庫，但由于經(jīng)費不夠，也就作罷了。
通過長期的考察，我認為，任何文化都不會是靜止不動的，所謂的非物質文化遺產(chǎn)保護，并不是讓原有的文化凝固化，活標本化，而是要活態(tài)的傳承，但活態(tài)傳承就意味著其會發(fā)生變化和產(chǎn)生新的文化形態(tài)，即使是生態(tài)博物館也不能阻止其變化。因此，我認為，非物質文化遺產(chǎn)不同于文物，文物是死的，但非物質文化遺產(chǎn)是活的，它的載體是人，是有生命的存在，而任何有生命的東西都是在不停運動的，因此，固化的保護幾乎是不可能的。但我們可以記錄，可以通過多媒體的手段，將許多非物質的文化通過各種手段將其固化為文獻資料，圖片資料、影像資料。
以梭嘎生態(tài)博物館為例談少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護個案研究的一些方法：首先，要尊重當?shù)厝藢ψ约何幕慕忉尯兔枋?，在博物館里一定要有一定比例的當?shù)厝耍驗橹挥兴麄儾抛盍私庾约旱奈幕?，也最懂得自己的民族語言和民族習俗。其次，博物館的研究人員要先期接受一定的人類學訓練，對所研究的非物質文化遺產(chǎn)項目所處的文化環(huán)境和發(fā)展歷史有所了解，做好先期的案頭研究工作；再次，要注重對所研究的非物質文化遺產(chǎn)進行考察的全面性，尤其對歌曲、傳說、儀式、服飾、建筑、紋飾等非文字類項目進行考察，通過這些考察來全面理解和建構該族群的整體文化面貌。之后，在記錄的過程中要關注其動態(tài)性，也就是時間性，以長角苗的服飾為例，上世紀60年代、70年代、80年代一直到今天，每個時期都有改變，當然這種改變是局部的，如50年代的女性的裙子里不穿褲子，只扎綁腿，60年代開始穿從市場上買來的運動褲，70年代將傳統(tǒng)的草鞋換成了球鞋。從這里我們看到的是，文化變遷一直存在，只是這種變遷是延續(xù)性的、選擇性的。但是如果建立了生態(tài)博物館，前來參觀旅游的人們會加劇這種變遷的速度，所以更需要不斷的跟蹤記錄和研究。最后，在記錄和研究的過程中，還要注意和文獻記載結合，而且要知道中華文明盤根錯節(jié)，不同民族之間的文化相互影響。有的現(xiàn)存的少數(shù)民族文化可能和古代漢文獻記錄的文化有關，這就叫“禮失求諸野”，有些在漢文化中已消失的現(xiàn)象，卻由少數(shù)民族文化保留下來了。如我考察的長角苗人，他們只有祖先的概念而沒有神的概念，最重要的儀式就是祭祖與葬禮，在這里我們可以看到漢文化的源頭，有人說中國是一個沒有宗教的民族，但我認為，中國最重要的宗教就是祖先崇拜，所謂的“百善孝為先”的“孝道”文化就是源于此。另外，這里的人們是以生肖記日，和彝族的十月歷相似。有些學者認為這是早于農(nóng)歷的的太陽歷，其記日方式在詩經(jīng)有所體現(xiàn)等等。因此，研究無文字記錄的少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，一方面要注意記錄口述史，另一方面也要注意將口述與文獻研究相結合。
五、中國少數(shù)民族非物質文化保護的經(jīng)驗總結
以上我們談到在中國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的過程中，記錄、研究和保存的工作非常重要，也就是說，如何將這些無物質化的遺產(chǎn)轉化成物質化的文獻，圖片、視頻等非常重要。歷史上許多的文化在發(fā)展的過程中都消失了，我們今天還能知道它們就在于有文獻記載或碑文記載，這就是文化保存的意義和價值。作為生物的生命是死而不能復活的，但作為文化的生命，一旦有合適的環(huán)境和土壤，是可以再次復活的。因此，博物館應該是是文化的儲存器和基因庫，把當下非物質文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀記錄和保存下來，將來有需要時，就可以開啟這個基因庫，并在此基礎上得以恢復和發(fā)展。因此，其必須要參與今天的非物質文化遺產(chǎn)的保護工作。今后的博物館可能要打破傳統(tǒng)博物館的概念，對文化遺產(chǎn)可以有多種保護形式，不僅有實物的保護、數(shù)據(jù)的保護、錄音錄像的保護，研究性的保護，還應該有生態(tài)博物館、數(shù)字化博物館等多種新的博物館的形式。而且還要認識到，非物質文化遺產(chǎn)不同于文物，文物是死的，但非物質文化遺產(chǎn)是活的，它的載體是人，是有生命的存在，所以，對非物質文化遺產(chǎn)的保護一方面是以活態(tài)傳承為主，另一方面也要推進數(shù)字化記錄和文獻化的保存工作。
人類文化在不同發(fā)展階段有不同的發(fā)展方式。在早期的前工業(yè)文明時代，包括現(xiàn)存的一些非物質文化遺產(chǎn)都是通過人和自然的接觸與互動中創(chuàng)造出來的，人在開發(fā)和利用自然的過程中創(chuàng)造了人類的傳統(tǒng)文化，這一時代的文化都有很強的地域與自然的痕跡，是最自然的文化形態(tài)。到了工業(yè)文明時代，人們通過機器創(chuàng)造物品，其中更多體現(xiàn)的是人和物、人和商品之間的關系，所體現(xiàn)的是生產(chǎn)者與消費者之間關系的文化。而到了后工業(yè)文明時代，自然被極大程度的人文化了，所有文化都是在原有文化基礎上的再創(chuàng)造，因此，原有的文化就成了建構新的文化的重要資源。這里所涉及到的“文化資源”概念，與文化遺產(chǎn)有什么區(qū)別呢？文化遺產(chǎn)可以是前輩給我們的遺留物，其可以和今天有關系，也可以沒有關系。但轉化成文化資源以后，其就于當下的社會發(fā)展息息相關，因為其不僅是未來文化發(fā)展的基礎，還是文化產(chǎn)業(yè)等地方性經(jīng)濟的新的增長點。因此，如何保護、利用和開發(fā)文化資源是一個重要的課題，而以非物質文化遺產(chǎn)形式出現(xiàn)的文化資源，在當下正成為文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)對象。因此，如果不對非物質文化遺產(chǎn)進行有效而深入的記錄和研究，就容易產(chǎn)生非物質文化遺產(chǎn)保護的表面化、同質化和商業(yè)化等弊病，從而喪失了文化的精神性和多樣性。
UnderstandingofProtectionofMinority’sNon-materialCulturalHeritageinChina
FANGLi-li
(ChineseNationalAcademyofArts,Beijing,100029)
Abstract:Traditionalculturesofminoritiesandtheindigenousinhabitantsplayanimportantroleinthedevelopmentofhumanculture.Theseculturesseemmorebackwardthanthehigh-techculture,butonedaywemightneedthemtosaveourculture,becausetheycansurvivewithoutrequirementofelectricityandmachinewhichcannotbelostinthesurvivalofmodernculture.Therefore,thesetraditionalculturesoftraditionalhuman,likethegenesofthosewildplants,areessentialfortheentireecosystemofhumanculture.
Keywords:ChineseMinority;Mon-materialculturalheritage;Protection