在西部考察時，腦子里思考的最多的就是：生存權與話語權孰重孰輕？文化遺產的保護和經濟的發(fā)展怎樣才能兼顧？這就是西部農民所面臨的無法逾越地真情實況。

2008年7月11日，中國藝術研究院聯(lián)合北京大學、清華大學、中國政法大學和西部眾多教育學術機構等四十多個單位，歷時七年、共同參與的西部人文課題組在中國藝術研究院多功能廳舉行了西部人文資源課題總結會暨費孝通“文化自覺”思想座談會和課題成果展，從而引發(fā)了我們從文化遺產到人文資源的深入思考。

在歷史上有兩個中心主義。第一個是漢族中心主義，再一個就是西方中心主義，就是這兩個中心主義把西部這一廣大地區(qū)的人文資源給掩蓋起來了西部是一個多民族的地區(qū)，我們要承認它的文化的多元性，這些不同民族的存在，都是根據自己不同的自然環(huán)境和人文環(huán)境形成了自己不同的民族文化。

幾乎有百分之八、九十的青壯年勞動力都到城市打工。村子里剩下的大部分是老人和孩子。還有一些婦女鄉(xiāng)村一片蕭條和凋零。沒有了人，沒有了人對自己傳統(tǒng)文化的認同。非物質文化遺產如何保護？如何傳承？

西部傳統(tǒng)的文化和人文資源所賴以存在的自然環(huán)境正在受到破壞，以至于逐步變化和消失，還有其所依存的傳統(tǒng)農業(yè)社會的結構，也在逐步地變化和解體。

從自然生態(tài)環(huán)境變化來看，西北地區(qū)自然生態(tài)環(huán)境目前所面臨的問題十分嚴峻:天然植被大多消失殆盡;水土流失不斷加劇;土地沙漠化擴大;高山冰川雪線后退，冰雪儲量減少；河流湖泊不量減少；綠洲萎縮等等。此外，一些生態(tài)環(huán)境變遷的因素以及我們解放以來一些政策的誤導，使得許多民俗，民間禁忌活動被看作成一種落后的“迷信”而遭到破壞。然而正是這種“迷信”幫助我們保護了許多的樹林，湖泊和河流，甚至野生動物等。因此，在不少民間文化在實際上包含著許多與自然相處的經驗與智慧，但卻被我們傲慢地破壞工這是值得檢討與反思的。

從人文環(huán)境的變化來看，當西部許多偏遠的鄉(xiāng)村修通了公路，架起了電線以后，傳統(tǒng)的、手工的、農業(yè)文明狀態(tài)的技術模式，開始被電動的、機械的、工業(yè)文明狀態(tài)的技術模式所取代，由傳統(tǒng)技術所構成的功能圈開始解體，勞動方式的轉變造成一整套文化模式及社會結構的轉變。此外，大量游客的涌入和電視機門出現(xiàn)，一方面改變了傳統(tǒng)的娛樂方式和傳統(tǒng)獲取知識的方式，另一方面也在迅速地改變農村傳統(tǒng)文化的象征符號的同時帶來了新的文化象征符號，還有新的審美、新的時尚、新的文化意義。而在新的價值體系中，外來的文化象征著:城市的、富裕的、發(fā)達的、時尚的、漂亮的:而傳統(tǒng)的蘭地文化卻象征著:偏僻的、貧窮的、落后的、土氣的、不漂亮的。失去了文化自信的農民們，如何還會繼續(xù)傳承與創(chuàng)造自己原有的文化?

一方面是傳統(tǒng)文化的迅速流逝，一方面又有許多的傳統(tǒng)文化在復興>

這種復興可以分兩個階段:一個是20世紀80年代到90年代中期。其原因是改革開放以后，國家對民間信仰的控制有所放松，鄉(xiāng)間的許多傳統(tǒng)文化活動很快得到了恢復和展開。這些傳統(tǒng)文化的活動是植根于各地的天時、節(jié)氣、農事、物產、地理交通狀況以及歷史人文淵源，照顧呼應相鄰地區(qū)，生發(fā)并磨合而來的，因而具有文化及經濟生態(tài)上的自然合理性，與鄉(xiāng)村的生產、貿易、人際聯(lián)絡、文化交流活動相融合，為群眾所適應。

第二個階段是進入21世紀以后主要在比較富裕地區(qū)的復興。農民工進城打工后，生活水平有所提高，經濟也比以前富裕，重新修建宗詞、續(xù)家譜等都有了一定的物質基礎，同時心靈的空虛和枯萎也需要傳統(tǒng)文化來豐富和滋養(yǎng)。同時，社會生活節(jié)奏的加速使人們感到精神上的巨大壓力，傳統(tǒng)的文化生活可以緩解這種壓力也可以借助傳統(tǒng)文化中不同禮儀活動，提高自己在社區(qū)中的威望，改善自己與周邊人的關系。

當今民間傳統(tǒng)的復興抑或是民俗文化的變遷，是在官方與民間兩個力量的共同推動下進行的。

官方與民間兩個層面統(tǒng)一行為的深層次原因在于他們對對方的需求性或是兩者在某種程度上達成目標利益的一致性，但絕對不意味著時間與官方對民問文化變遷的影響力是相同的。首先，官方所具有的強制性和權威性常常會削弱民間力量的影響力;其次，民間表現(xiàn)為一種隱性的、深層的影響，而官方的影響則表現(xiàn)得相對顯性和表面化，在對比力量絕對大的情況下，顯性的影響自然發(fā)揮著更大的導向作用。

由于游客的介入，古老祭祀的目的已發(fā)生了變化，畢摩變成了表演者，村民成了局外人，旁觀者和供客人拍照的對象，神圣的宗教和神話的演繹和狂歡。變成了廉價的搞笑和逗樂。

除官方的推動之外，文化產業(yè)和旅游經濟的力量也很強勢。首先，傳統(tǒng)工業(yè)產品進入市場后，由于需求量增大，傳統(tǒng)的家庭傳授技藝方式使勞動力得不到滿足，因此面向社會廣招雇工成為必然，這就造成了古老的技藝傳承方式發(fā)生了一定的變化。

其次，在現(xiàn)代外來文化沖擊下失去效用的民間及少數(shù)民族文化開始成為一種藝術欣賞品，供人們旅游、觀賞、體驗，而當?shù)氐娜藗優(yōu)榱巳〉媒洕亩Y儀，也在迎合這種需求。日常的生活變成了表演，民俗活動變成更加盛大的演出，而游客的到來不僅使許多傳統(tǒng)文化成為了表演的對象而且還嚴重地破壞了許多傳統(tǒng)文化的規(guī)則。

由于沒有正確的導向，有些地方可能會在開發(fā)的過程申，注意文化遺產的保護，但多數(shù)地方卻對當她的傳統(tǒng)文化資源進行過度的開發(fā)，盲目的開發(fā)，造成許多地方的文化遺產迅速地遭到破壞和流失。

在沒有建立生態(tài)博物館之前，當?shù)氐奈幕鎸ν鈦砦幕臎_擊，還有自己的對應的策略和消化的能力，而生態(tài)博物館建立以后，這些長期處于封閉狀態(tài)的貧困山村，頃刻之間便處于世界的聚光燈下，眾多的外來文化傾瀉而來，使當?shù)鼐用衲坎幌窘?，在極短的時間內便迅速地改變了他們原有的生活方式、生產方式以及價值觀點。

建立生態(tài)博物館與文化生態(tài)保護區(qū)這樣的方式在生活富裕，民眾文化自覺意識又很高的地區(qū)問題不大，但在一些貧窮落后，當?shù)仡I導于部和老百姓又還沒有一定的文化自覺意識的地區(qū)，尤其是也不具備有一支專門的學術隊伍對保護區(qū)的文化不斷地做記錄和研究的時候，我們是不能輕易建立生態(tài)博物館或文化生態(tài)保護區(qū)的。

一個沒有文化的圖家，經濟的持續(xù)發(fā)展是不可能的；一個不能向世界輸出自己價值觀的國家，就是一個沒有文化品牌的國家，它所生產的永遠是沒有原創(chuàng)性的低端產品。

對非物質文化遺產保護的思考與建議:>

一、非物質文化遺產的傳承應該成為民眾的自覺行為。文化遺產的保護不需要我們通過行政力量去強制人們執(zhí)行，關鍵是我們要建立讓非物質文化遺產能夠繼續(xù)得到傳承的人文環(huán)境和市場需求，使非物質文化遺產的傳承成為民眾的自覺行為，成為民眾生活的一部分。

二、發(fā)掘和利用民間力量，由一元保護走向多元保護。提倡多元化的保護觀念，是一種開放的、多渠道的保護觀念，它不應局限于政府，要善于吸收和引導民間力量共同互動，要創(chuàng)造平等討論與互動機制。

三、全面普查與重點研究結合。普查工作大都是由各地的非物質文化遺產保護中心來做，面對復雜的文化現(xiàn)象，只能做一些泛泛的記錄，而對一些重要的瀕臨滅絕的地方性文化，必須要進行全面地考察和深入地研究。

四、新農村建設和非物質文化遺產保護應成為一個有機的整體。新農村的建設，一要利用現(xiàn)代科技發(fā)展農村的新經濟;二要保護和傳承中華民族的優(yōu)秀文化;三要利用豐富的人文資源和自然資源，創(chuàng)立農村新的生活方式與新的文化形式，讓文化保護、自然保護與文化創(chuàng)新、觀念創(chuàng)新互為一體。

五、要重視人文資源保護的立法保護。在對待人文資源本身方面，立法需要采納一種寬容的納入標準，并顧及到整體性保護和綜合性保護;在對待保護主題方面，立法需要充分尊重人文資源傳承者和持有者的權利，培養(yǎng)他們的主題意識和保護的自覺性。

六、應將非物質文化遺產保護納入國家未來發(fā)展戰(zhàn)略中來思考。在文化遺產保護的過程中一定要有一個整體的觀念，在所有的遺產中包括了自然遺產和文化遺產兩大部分。自然遺產的保護，是自然界生物的多樣性存在與互動，而文化遺產的保護，則不僅是文化遺產的保護，也是文化生態(tài)、文化資源的保護，還有文化的多樣性發(fā)展與互動。任何文化與自然都是一個統(tǒng)一的整體，同時也是一個動態(tài)過程，其永遠都處于一個不斷變化和發(fā)展的過程。因此，保護必須要和發(fā)展相互聯(lián)系，傳統(tǒng)不僅連接著過去，也連接著今天和未來，是我們發(fā)展未來文化的根本和基礎，而不是靜態(tài)的、只需要我們保護的"遺產"。

因此，遺產的保護，資源的保護，不僅是一種專門的學問或知識，還是一種新的視野、新的方法論、新的價值觀、新的道德觀，是每個公民都應該具有的普適性知識。這里面包含著尊重自然、尊重歷史、尊重傳統(tǒng)、尊重民間智慧、尊重地方性知識等方面的含義。

非物質文化遺產保護的最高境界，就是讓其融化在我們民族的血液中成為我們當今生活的一部分，成為我們當今社會肌體的一部分，也成為我們創(chuàng)立新的文化和新生活的基礎。惟其如此，我們的非物質文化遺產的保護才有意義，也才能不斷地永久地持續(xù)下去。同時，非物質文化遺產保護，不應成為一場群眾運動，也不應僅作為一場文化潮流，相反它應成為我國文化建設和發(fā)展的一種模式，而對于普通公民而言這就成為一種生活方式。換言之，我國現(xiàn)代化建設在擁抱現(xiàn)代科技文化和商業(yè)文化的同時，也應尊重傳統(tǒng)文化和為傳統(tǒng)文化留下適當而充足的發(fā)展空間，使仍有生命 力的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)文化遺產能夠繼續(xù)發(fā)揚光大，成為我國現(xiàn)代文化的有機組成部分。

在世界未來的發(fā)展中，人類不能再遵循傳統(tǒng)西方物競天擇的斗爭哲學，它不僅是人類破壞自然的根源，也會是戰(zhàn)爭的根源。在地球已經成為地球村的今天，每一個國家，每一個民族都必須要能和諧相處，因此，人類必須發(fā)展出一種新的人與自然相處，人與人相處，人與社會相處，社會與社會相處的整體文化觀與和諧哲學觀，不僅需要有環(huán)保意識，資源節(jié)約的意識，還必須重新發(fā)掘中國傳統(tǒng)的和諧哲學，包括“天下一家”“和而不同”“天人合一”“物心合一”“仁義禮智信”等等思想，將西方的斗爭哲學轉變?yōu)闁|方的和諧哲學，實現(xiàn)人與自然的和諧，社會與社會的和諧，創(chuàng)造各種關系的互動和互贏。這是我們不得不為的必然趨勢，也是非物質文化遺產保護的終極目標，是人文資源保護開發(fā)和利用的終極意義。
（原載：《中華文化畫報》2008年10期）