內(nèi)容提要：浙江溫州龍灣區(qū)“湯和信仰”， 是地方民間信仰中最具特殊性、典型性的個案之一。本文通過文獻(xiàn)資料和田野材料，對“湯和信仰”的產(chǎn)生和演變，“湯和信俗”申遺成功的敘述，闡釋了自然傳承和策略運(yùn)用在民間信仰中的作用和意義。
關(guān)鍵詞：寧村 湯和信仰 傳承 策略
民間信仰滲透于民眾生活之中，是中國文化的重要組成部分。神靈信仰和祭祀儀式，構(gòu)成了民間信仰的基本框架，也構(gòu)成了社會形貌的象征展示方式。上個世紀(jì)中葉以來，我國在民間信仰方面采用政治標(biāo)準(zhǔn)和意識形態(tài)化的對策，基本上忽視民眾的信仰需求，致使民間信仰處于非法和地下的狀態(tài)，但基本信仰形態(tài)在民間依舊存活。近三十年來，民間信仰在不同的地區(qū)呈現(xiàn)出不同的復(fù)興狀態(tài)。有四百余年歷史的溫州寧村“湯和信仰”， 在經(jīng)歷了“城隍”廟會、“封建迷信”、“湯和節(jié)”等幾個歷史階段之后，終于在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”語境下，得到國家認(rèn)可。2008年6月14日，“湯和信俗”入選國務(wù)院公布的第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
本文以溫州寧村“湯和信仰”為例，對其產(chǎn)生、傳承和演變的歷史進(jìn)行梳理，并對當(dāng)代民眾的傳承策略作深入分析。
一 寧村與湯和>
溫州寧村，位于浙江省溫州市龍灣區(qū)東北角，甌江入?？冢媾R東海，背靠黃石山，毗鄰溫州永強(qiáng)機(jī)場。
據(jù)明萬歷《溫州府志》載“寧村所城在永嘉三都洪武二十年(1387年)信國公湯和奏建”[1]。寧村俗稱寧村所，清時改稱寧村寨，隔江與樂清磐石衛(wèi)互為犄角，是進(jìn)入溫州的水路門戶。寧村作為軍事衛(wèi)所，建制時，寧村所城周長三里多，圍有護(hù)城墻。城墻外層由塊石壘筑，內(nèi)層為泥土斜坡，城基寬闊，俗稱“城山”;城墻一直保存到解放后，1958年大躍進(jìn)時為了修水利、造鹽場、制磚瓦，就地取材，陸續(xù)蠶食，現(xiàn)已無存。城墻開有四門，四門隨城墻損毀亦不見;2007年“湯和節(jié)”期間在原東西南北門舊址上樹立了四座竹扎綢鑲的移動門樓，以顯寧村舊貌。所城內(nèi)鑿有七星河，但已填堵;所城外還有護(hù)城河，因皮鞋廠擴(kuò)地與污染，成了臭水溝。所城規(guī)劃為四方建制，以十字分割四方，形成東北方、西北方、西南方、東南方，中心是十字街，現(xiàn)在仍保持原初時的布局。
寧村筑城后，駐扎的抗倭海防軍自然成了寧村的居民。軍士們來自五湖四海，各有宗姓來源，他們戰(zhàn)時為兵，平時為農(nóng)，“寓兵于民”[2],發(fā)展生產(chǎn)，繁榮寧村。他們在寧村落戶，世代繁衍，使得寧村的姓氏達(dá)到近百個，號稱“百家姓之村”;經(jīng)過幾百年的變遷，現(xiàn)寧村仍有89個姓氏。2003年寧村組織了寧村家譜調(diào)查，有19個姓氏的家譜收藏在寧村;其中韓氏“傳家之寶”編修于民國元年，后未再修，是寧村歷史最長的家譜。
寧村現(xiàn)屬溫州市龍灣區(qū)海濱街道下轄，面積0.99平方公里，家戶811戶，人口3176(2006年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù))。20世紀(jì)80年代以前，寧村的勞動力主要從事于農(nóng)業(yè)(水稻種植)，占有80%人口，漁業(yè)(包括河塘捕魚、漁場養(yǎng)殖)占10%的勞動力，其他的則從事于牧業(yè)、家庭作坊和制鹽業(yè)。1980年代改革開放后，寧村成為“溫州模式”構(gòu)建的組成部分，村民主動從農(nóng)田里拔出“泥腿子”，紛紛“下海”，轉(zhuǎn)戰(zhàn)商場。工業(yè)方面：1986年的統(tǒng)計(jì)顯示寧村創(chuàng)辦了7家鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)，吸收了28%的農(nóng)業(yè)勞動力;為配合鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的發(fā)展，需要小規(guī)模的地方性商業(yè)、服務(wù)業(yè)的支持，因此寧村的家庭飯店、家庭商店、家庭車隊(duì)等雨后春筍般迅猛發(fā)展起來。到1994年寧村形成了以皮鞋和服裝加工為支柱產(chǎn)業(yè)，其中皮鞋、服裝加工、水泥、制磚工業(yè)純收入為111萬元。人口方面：寧村外出務(wù)工或移居外地人口到2006年有134人。從1999年起，外來打工人員逐年增加，2006年登記在冊的出租房已達(dá)330家，約計(jì)1300人，人口進(jìn)多出少。人均收入方面：按改革前、1986年、1994年和2006年官方統(tǒng)計(jì)的數(shù)據(jù)分別是：178元/人、520元/人、675元/人、1698元/人[3]。
寧村現(xiàn)有建筑除村民居住房和村委行政大樓外，有兩種類型的文化建筑，一是文教建筑：寧村小學(xué)和寧村老年大學(xué)(原生產(chǎn)隊(duì)食堂，二層，2007年5月掛牌);另一類就是崇祀建筑，有四座：一是寧村觀音樓，它在一座三層民居內(nèi)，供奉佛教菩薩，附有文昌閣，因樓內(nèi)觀音塑像最多，故此命名。二是抗倭英烈陵園，陵園在寧村南郊，主體是圓壇墓冢，此非衣冠冢，抗倭?xí)r期的器物已無處可尋;墓室后方佇立屏風(fēng)石碑，鐫刻“衛(wèi)國保家抗倭大字碑文記”;墓冢前方兩側(cè)建有取名為“永嘉亭”和“英烈亭”的精致石亭;在大門通向墓冢的十米水泥路中間處矗立著一座石雕牌坊，上書“湯和精神發(fā)揚(yáng)永遠(yuǎn)”及對聯(lián);陵園大門也是飛檐石刻設(shè)計(jì)，鐵皮裹護(hù);陵園于1998年翻建，平時不開放，只在夏天夜晚供村人乘涼。三是太陰宮[4]，位于南郊，和陵園相連，在原寧村所練兵沙場上建蓋，一層，占地面積很大。四是寧村標(biāo)識性建筑，湯和廟。
湯和廟和觀音樓歸屬寧村老年協(xié)會管理，太陰宮由私人負(fù)責(zé)。一般輪值湯和廟的是男性老者，在太陰宮輪班的是女性老年人，也許考慮了神靈的性別，才有了這樣的分工;但老年協(xié)會理事組成員幾乎都是男性，只有一名女性理事，設(shè)在觀音樓三樓的老年協(xié)會辦公室居高臨下，統(tǒng)籌民間信仰事務(wù)。
湯和(1326-1395)，湯和信仰的核心神?o，是真實(shí)的歷史人物，本為明朝開國大將、抗倭英雄、寧村所城的建立者。湯和字鼎臣，濠人(今安徽鳳陽)。生前封中山侯，進(jìn)封信國公，死后追封為東甌王，謚襄武?！睹魇?湯和傳》記載：14世紀(jì)日本的戰(zhàn)敗軍士連同日本浪人、奸商組成海盜集團(tuán)，經(jīng)常騷擾中國東南沿海。明太祖朱元璋派湯和部署防務(wù)，“倭寇海上,帝患之……和乃度地浙西東,并海設(shè)衛(wèi)所城五十有九”，寧村所城即其一。這五十九所城堡在后來的抗倭斗爭中起了巨大作用，“嘉靖年間，東南苦倭患，和所筑沿海城戌，皆堅(jiān)敵，久且不圯，浙人賴以自保，多歌思之”[5];嘉靖四十年(1561年)浙江一帶倭患基本蕩平。
二 湯和信仰的產(chǎn)生與演變>
考察寧村的湯和信仰，一要關(guān)注“城隍”信仰，二要關(guān)注其歷史上所屬的“民間”、“國家”兩個層面。
先看湯和信仰與城隍信仰的關(guān)系。自鄧嗣禹作《城隍考》以來，研究城隍信仰的著述可謂不少，不同程度上涉及了城隍信仰的各個方面。日本學(xué)者小島毅《城隍廟制度的確立》、濱島敦俊《明清江南城隍考》、《福建道教》副主編林勝利《閩臺城隍信仰淺述》等，追溯了城隍神的源流和發(fā)展階段;道教協(xié)會前副主席丁常云就城隍信仰及其社會思想內(nèi)容和道教科儀發(fā)表過評論。鄭土有、王賢淼所著的《中國城隍信仰》(1994)是一部探討城隍信仰較為完備的著述，其中提出的觀點(diǎn)，二十世紀(jì)上半葉城隍信仰在中國大陸銷聲匿跡的原因是城市和軍事衛(wèi)所城的城墻紛紛拆除所致，值得注意。“從城隍信仰自身情況分析，城墻的廢棄，城墻防御功能的失卻以及廟會的興起是導(dǎo)致其衰微的致命因素……城隍神的命運(yùn)和城墻的命運(yùn)基本一樣，民間的信仰本來就是功利的、實(shí)用的，對人類失去了作用的神靈勢必要被淘汰”[6] 。本文討論的寧村湯和信仰，在神格的分類學(xué)意義上講屬于城隍神信仰，寧村的湯和公被俗民拜稱作“城隍爺”，湯和廟在俗民口頭的稱呼就是“城隍殿”。但在今天，人們提及寧村的湯和信仰，很少與城隍相聯(lián)系，究其原因，或許就與寧村所城“防御功能的失卻”有關(guān)。
再看寧村湯和信仰所屬的兩個層面。歷史上的湯和信仰，并非一直處于“民間”層面。從明清時期看，湯和信仰即先后體現(xiàn)在民間和國家兩個層面上。
民間層面。湯和信仰的肇始，無疑源于民間。為緬懷和感激湯和的造城和抗倭功德，寧村所城駐軍后裔家家設(shè)立神位紙牌祭祀，上寫“寧村所主湯和公之位”，把湯和視為祖先和保護(hù)神供奉。
國家層面。為表彰湯和筑城抗倭功績，嘉靖七年(1528年)，巡按御史請于朝，在寧村建成了湯和廟;到了清乾隆年間，湯和及湯和廟被清政府封為“城隍爺”和“城隍廟”。湯和廟原名為“東甌襄武王湯公廟”，簡稱湯和廟，俗稱“城隍殿”。湯和廟建在寧村的十字街頭，是一座三進(jìn)廟堂，從照壁到大殿始建于嘉靖七年(1528年)，后殿為清乾隆年間(1736-1795)擴(kuò)建，此后不斷集資維修了后花園。
兩個層面的區(qū)分，以湯和廟的建立為標(biāo)志。湯和廟建立之前，寧村俗民把湯和視為祖先供奉。按朱元璋“洪武三年改制”[7]，明朝的寧村俗民在家供奉了湯和的神位木主“寧村所主湯和公之位”;湯和廟建成后，各家請出湯和木主統(tǒng)一集中在湯和廟里，所有的進(jìn)香祈拜儀式在湯和廟展開。除了俗民平時個體祭拜請求外，還確定每年正月初九“祭祖”(春祭)，以及七月十五“湯和祭鬼”(秋祭)這兩個時間來集體祭祀，尤以中元節(jié)時的湯和出巡祭鬼隆重?zé)狒[，在民國時期稱為“寧城抬佛”。
20世紀(jì)以降，尤其是中華人民共和國成立后，湯和信仰及其祭祀活動作為“封建迷信”，沉寂了近一個世紀(jì)。這期間，寧村的湯和信仰，又回到“民間信仰”的狀態(tài)。
當(dāng)下寧村的湯和信仰，在祭祀時間和形式兩個方面都發(fā)生了變化：農(nóng)歷正月期間的春祭逐漸淡化;而七月十五的秋祭則以“湯和節(jié)”的形式集體祭祀。儀式的基本內(nèi)容包括巡游和祭祖兩部分，整個過程由農(nóng)歷七月十三日開始至十七日結(jié)束，為期5天。
十五日為正日，湯和神像出巡。在湯和廟舉行隆重的神像出巡儀式，“文武元帥”、“先鋒土地”、“七星神將”等扮演者叩拜過神像，帶領(lǐng)眾“衙役”在廟內(nèi)三進(jìn)三出后，擁簇著湯和的香爐、神像出廟。廟門隨即關(guān)閉，高掛“公務(wù)出巡”牌。
歷年來大部分村民參加了巡游，人數(shù)在2000名左右，隊(duì)伍逶迤兩三公里。早上摸黑出發(fā)，晚上掌燈回來，時間計(jì)16個小時，行程約計(jì)25公里。所經(jīng)村莊無不張燈結(jié)彩，備辦香案，其中以村為單位的稱“路祭”，一般一村一個，在村頭用10來張方桌并排成一列，上擺三牲福禮、面桃紙燭等祭品，陳列各種琳瑯滿目的精巧擺設(shè)，無異如一年一度的私家珍品展覽會。巡游隊(duì)伍每過一村，都有祭拜儀式，氣氛非常熱烈。巡游路線上，村村張燈結(jié)彩，備辦香案，路祭迎候。每年的儀式活動吸引了溫州地區(qū)20多萬人前來迎祭和參觀，成為萬人空巷的盛會。
三 湯和信仰的申遺策略>
“禮有五經(jīng)，莫重于祭。”在中國傳統(tǒng)文化中，祭禮是禮樂文明的重要內(nèi)容，祭祀是禮樂文明的重要傳承。其價值追求在于，通過對天地山川特別是一切有功烈于民的先祖前賢的祭奠、追遠(yuǎn)，以實(shí)現(xiàn)“民德歸厚”，植福禳災(zāi)。作為一位明代抗倭英雄，湯和理所當(dāng)然地為后人所敬仰。
但事情遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有這么簡單。
從20世紀(jì)初的新文化運(yùn)動開始，中國社會一直堅(jiān)持著一個反封建、反傳統(tǒng)的思想和行為模式。從歷史發(fā)展的角度看，在現(xiàn)代化開始時的啟蒙階段，為打破封建的枷鎖、解開傳統(tǒng)的束縛，反傳統(tǒng)在某種程度上也是必要的。然而，究竟應(yīng)該反到什么程度?究竟該怎樣來“處置”傳統(tǒng)?[8]這是一個問題。在相當(dāng)長的時間里，這個問題一直困擾著人們。
寧村的民眾如何針對種種社會障礙和緊張關(guān)系施展策略,創(chuàng)造湯和信仰復(fù)興的事實(shí)，為自己的信仰構(gòu)建合法性的文化邏輯呢?在寧村，我們獲得了仔細(xì)觀察這一社區(qū)并學(xué)習(xí)其社會邏輯和文化運(yùn)行策略的機(jī)會。我們希望通過這一地方性材料來展示社會和意識形態(tài)、精英文化和傳統(tǒng)民間文化、精英的民間意識和俗民智慧之間的互動和聚合關(guān)系，以研究民間信仰在當(dāng)代基層文化構(gòu)建過程中所發(fā)揮的作用。
1、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)：湯和信仰轉(zhuǎn)型的時代背景
上世紀(jì)八九十年代以來，隨著意識形態(tài)從現(xiàn)實(shí)生活和學(xué)術(shù)研究中逐漸淡化，民間信仰破土而出，在許多地區(qū)得到了恢復(fù)，甚至在某些地區(qū)，它的內(nèi)容出現(xiàn)添增現(xiàn)象，形成了民俗復(fù)興的社會事實(shí)。地方的民俗復(fù)興抓住的機(jī)遇歸結(jié)起來有三點(diǎn)：其一，正如政府意識形態(tài)工作者強(qiáng)調(diào)的，民間傳統(tǒng)信仰重新受俗民重視，是因?yàn)檎谝庾R形態(tài)和群眾文化工作方面出現(xiàn)了“松懈傾向”，給一些原來已經(jīng)消滅的“落后文化形式”提供了“死灰復(fù)燃”的機(jī)會;其二，為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)，采取“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的策略;這里有兩種情況，一種是各地政府的旅游部門利用民俗資源吸引游客而創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)的“黃金周”;另一種情況是閩粵等省為了吸引華僑投資，采取鼓勵“尋根問祖”的手段。其三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的激活。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是聯(lián)合國教科文組織在2000年6月巴黎會議上向國際社會提出的一個系統(tǒng)工程, 主要包括國際公約的制定和履行、人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的遴選和保護(hù)、相關(guān)的學(xué)術(shù)研究和公共宣傳。按照聯(lián)合國教科文組織的文件, 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括六個部分內(nèi)容：1) 口頭傳統(tǒng), 以及作為文化表達(dá)手段的語言;2) 民俗活動、儀式禮儀、節(jié)日慶典; 3) 傳統(tǒng)表演藝術(shù);4) 有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐;5) 傳統(tǒng)的手工技藝和經(jīng)驗(yàn); 6) 與上述表達(dá)形式相關(guān)的文化空間。
中國是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的發(fā)起國之一。2004年9月中國人大就批準(zhǔn)加入了《國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》，2005年3月國務(wù)院頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，2005年11月文化部頒布了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》，2007年6月浙江省通過了《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，轟轟烈烈的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動自上而下地發(fā)動，從下而上的全國各地的申請“非遺”風(fēng)潮方興未艾。中國學(xué)界積極地呼應(yīng)這項(xiàng)重大的文化工程, 從多個學(xué)科的知識領(lǐng)域走向這個中心論題, 正把“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”型塑成一個學(xué)術(shù)概念, 并圍繞它對相關(guān)領(lǐng)域進(jìn)行著知識的整合。
溫州自古以來都是“淫祀濫祭”昌盛的場域，在意識形態(tài)控制嚴(yán)厲的年代里，信仰無神論的政府三令五申嚴(yán)禁溫州民間信仰的“歪風(fēng)邪氣”。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下，2008 年1月，溫州開展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作。民俗從遺留物轉(zhuǎn)變成為日常生活，或者表現(xiàn)為文本被實(shí)踐，或者表現(xiàn)為記憶在現(xiàn)實(shí)中復(fù)活，或者表現(xiàn)為功能萎縮、形式殘缺、位置邊緣的傳統(tǒng)文化活動在社會中重新傳播開來并活躍起來。特別是對民間信仰的闡釋，在新時代重新被社會廣泛認(rèn)同。作為文化遺產(chǎn)，湯和信仰成為一個受敬重、被珍愛的范疇。政府職能部門轉(zhuǎn)變態(tài)度，對諸如寧村湯和信仰之類的民間信仰都“少作為”、“不作為”，采取靈活、寬容的姿態(tài)。得益于時代的厚愛，寧村湯和信仰轉(zhuǎn)型發(fā)生并在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的情境之下展開。
2、他山之石：“龍牌會”的啟示與專家的參與
上世紀(jì)九十年代河北范莊龍牌會的成功“上市”，[9]觸動了寧村村民的靈感，他們借鑒龍牌會的案例，分析龍牌會成功的經(jīng)驗(yàn)，從中得到了有益的啟示。
龍牌會的做法涉及了兩個方面：一、界定龍牌會也是開展科技和文化活動的公共空間,不僅僅是迷信活動的場所;二、界定龍牌會屬于龍文化,從而是民族主義的國家歷史的有機(jī)組成部分,而不是對抗國家的異類。與龍牌會一樣，湯和信仰也屬于民間信仰，而民間信仰早已被中國的政治話語貼上了“迷信”、“落后”的標(biāo)簽，揭走這貼標(biāo)簽要打通層層關(guān)系，費(fèi)時費(fèi)力，更可能是徒勞無功;不要標(biāo)簽是不可能的，但換個標(biāo)簽卻是可行的。和龍牌會性質(zhì)相同，湯和信仰從來都不是民族國家的異質(zhì)，寧村界定湯和信仰是英雄祖先崇拜，湯和是反抗外族侵略，護(hù)一方平安、有勇有謀的英雄祖先;湯和節(jié)是湯和信仰的展示平臺，湯和節(jié)展示的是寧村的愛國主義思想、歷史情感、道德教育、民俗風(fēng)情。
為此，寧村實(shí)行了這樣的認(rèn)證邏輯：寧村所城是湯和建筑的，寧村軍民是湯和招攬而來的，湯和是寧村的主人，他們是上下級關(guān)系也是主仆關(guān)系;湯和領(lǐng)導(dǎo)抗倭給寧村帶來祥和安寧的生活，他的“寓兵于民”政策繁榮了寧村經(jīng)濟(jì);沒有湯和就沒有寧村，湯和是寧村人心中的祖先。復(fù)活的神話在人們心中的地平線上緩緩升起。按照明代俗制，祖先以木主事之，在家中以神龕供奉。古代的寧村俗民為了表達(dá)崇敬之情，并為得到護(hù)佑，創(chuàng)造了湯和“神”話。湯和從此由人晉升為祖先神。然而由于社會文化變遷，神不再高高在上，人力才是通天的憑借，在“科學(xué)”操導(dǎo)話語權(quán)的情境下，人才是可解釋的、偉大的、需崇拜的;湯和也是這樣的“人”。當(dāng)代的寧村俗民續(xù)寫湯和神話，湯和則從神壇步入了人間，返璞歸真，還歷史本來面目，意欲讓湯和信仰重歸生活世界。
湯和由人而神，又由神而人的“辯證法”在寧村俗民看來是完全有效的，但地方話語還需上升為知識話語和權(quán)威話語。為實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，從創(chuàng)意到啟動再到完成的過程包含了民眾的努力、專家的意見和政府機(jī)構(gòu)的支持。寧村的湯和節(jié)首先獲得了村落內(nèi)絕大多數(shù)村民的認(rèn)同(寧村有少部分基督教信仰者，他們不參與湯和節(jié));然后，寧村尋找了專家學(xué)者的專業(yè)幫助，專程遣派人員赴北京請教專家，得到了某著名民俗學(xué)家的專業(yè)建議，指導(dǎo)通向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的途徑和申報“非遺”的技巧;同時，寧村也注重與地方民俗專家的聯(lián)系，舉行過兩次“湯和節(jié)”地區(qū)研討會。最后，寧村就湯和信仰和湯和節(jié)在與政府機(jī)構(gòu)的溝通上，政府機(jī)構(gòu)以相關(guān)政策和專家學(xué)者的意見為憑據(jù)，采取了默許進(jìn)而支持的態(tài)度。
寧村不僅參照了龍牌會復(fù)興的認(rèn)證邏輯和認(rèn)證程序，也從龍牌會的表演項(xiàng)目中得到啟發(fā)，反觀以往的湯和節(jié)的表演項(xiàng)目，從中汲取“營養(yǎng)”。寧村俗民過濾、挑揀曾經(jīng)出現(xiàn)在“湯和節(jié)”的各種民俗事象，對其稍作潤色修改，以符合新湯和節(jié)的界定指標(biāo)。寧村素有“百家姓之村”的稱呼，在這一資源上掘深拓寬能做大文章，因而把這個任務(wù)交代給最了解寧村歷史的湯和節(jié)首事頭家潘定槐老人設(shè)計(jì)，于是寧村姓氏旗陣、姓氏圖騰旗陣飄揚(yáng)于湯和節(jié)巡游隊(duì)伍中，以此代表寧村的歷史。寧村的拼字龍燈一向是湯和信仰的壓軸好戲，它的高難的動作、噴薄的熱情和競技精神正是展現(xiàn)湯和信仰轉(zhuǎn)型后的“氣質(zhì)”，是寧村中青年精神的象征。寧村還有習(xí)武之風(fēng)，據(jù)傳湯和曾留下一套“湯和棍”、“湯和劍”，教導(dǎo)寧村俗民擊敵強(qiáng)身;寧村的孩子從小被要求練習(xí)武術(shù)，因而寧村武功也編排在湯和節(jié)節(jié)目里，用以顯示寧村生活和未來的希望。
3、換名：湯和信仰完成了剔除封建迷信的歷史塵埃的任務(wù)
湯和信仰在興盛的三百多年里，一直習(xí)慣被稱呼為寧村“抬佛”，誠然，這樣的命名更彰顯俗民的民俗思維和湯和信仰的性質(zhì)界定，在那個時代那個語境里，“抬佛”的名字是沒有阻礙的。1994年寧村俗民把闊別多年的“抬佛”請上生活舞臺的時候，這項(xiàng)民俗活動因?yàn)?ldquo;抬佛”的名字被政府行政職能部門擱置在拒絕審批的項(xiàng)目欄里。寧村俗民在冒險抬著佛架的路上，心里就計(jì)較著過時的名字也需要改革，“換名”被提上了議事議程。這一新命名醞釀了十年，2004年，寧村湯和信仰活動以新面貌出現(xiàn)――“湯和文化節(jié)”。此命名更多的借鑒了本世紀(jì)初各地蓬勃興起的地方性新興節(jié)日的命名法則，雖有照搬的稚嫩之嫌，但贏得了政府職能部門的商量余地，“湯和文化節(jié)”在當(dāng)時政府的默許態(tài)度下轟轟烈烈的繞境巡游了。怎樣在一般性的地方性節(jié)日里脫穎而出，從辨認(rèn)節(jié)日名字就能辨識地方民俗特色呢?2006年時寧村在頭家內(nèi)部試行了另一叫法，取名“東甌王湯和節(jié)”，但這一名稱不易記憶，難以上口，不為寧村俗民認(rèn)可，俗民仍按舊例稱呼當(dāng)年的慶典，第二次更名失敗。2007年湯和信仰進(jìn)行了第三次換名，寧村俗民請教于某民俗學(xué)家，該專家建議取名：七月十五“湯和節(jié)”，并解釋說，在“申遺”的熱浪中，全國至今還沒有地方申報中元節(jié)傳統(tǒng)民俗的項(xiàng)目，雖然四川封都是傳說中地獄入口，但湯和信仰的主題是中元節(jié)祭祖，民俗事象的個性也很突出，儀式保留得也很完整，那么七月十五“湯和節(jié)”的名字就兼顧了民俗生發(fā)特色和民俗事象主題價值。于是確定了湯和信仰的第三個名字，七月十五“湯和節(jié)”。
換名的魅力與“雙名制”的藝術(shù)運(yùn)用有異曲同工之妙，同樣通過命名游戲賦予古老的民間信仰以新的前途。但兩者也稍有不同，雙名制的原名和新命名在不同情境下并用，側(cè)重的是與橫向的社會聯(lián)系的自我(共時性)，以不斷擴(kuò)大它的觸點(diǎn)來融入新環(huán)境;而換名后原名就棄置不用了，它試圖脫離縱向歷史感的自我(歷時性)，以換名為契機(jī)尋找并建立嶄新的“形象”來適應(yīng)驟變的多元社會。從寧村“抬佛”到寧村“湯和文化節(jié)” ，第一次變更名使得湯和信仰走出了歷史困境，開始適應(yīng)新時代;從“湯和文化節(jié)”到“東甌王湯和節(jié)”，第二次更名雖未載入“史冊”，也提醒了湯和信仰的俗民去努力思考信仰民俗的命名規(guī)律;第三次的更名，新名稱帶來了新氣象，湯和信仰以七月十五“湯和節(jié)”的名義策劃，于2007年7月成功地進(jìn)入了浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并進(jìn)入了第二批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推薦項(xiàng)目名單(七月十五“湯和節(jié)”編號X-117，公示于2008年1月29日)。
換名是為了“正名”，名正則言順。換名的結(jié)果是：湯和信仰完成了剔除封建迷信的歷史塵埃的任務(wù)，又一次名正言順地進(jìn)入了國家認(rèn)可的層面。
四 結(jié)論>
通過對寧村湯和信仰傳承、演變和申遺的研究，我們有以下三個方面的認(rèn)識：
1、維護(hù)文化的小傳統(tǒng)，基本力量是鄉(xiāng)村民眾。寧村湯和節(jié)主要頭家潘定槐老人回答詢問寧村申遺經(jīng)驗(yàn)時說“自己飯碗自己造”，這句話是溫州的俗語，深入溫州人的骨髓。用在這里的意思是：弘揚(yáng)溫州區(qū)域文化，維護(hù)寧村文化小傳統(tǒng)，靠老百姓自己。當(dāng)然，政府態(tài)度的轉(zhuǎn)變和專家學(xué)者的支持，也不容忽視。文化小傳統(tǒng)的復(fù)興，實(shí)際上是一種合力的結(jié)果。盡管如此，我們?nèi)匀蛔⒁獾洁l(xiāng)村民眾的主體作用，這在全國各地申遺過程中已有諸多事例證明。
2、湯和信仰的復(fù)興，是寧村地方傳統(tǒng)的重構(gòu)。今天的祭祀儀式，是對過去時代湯和祭祀儀式的解構(gòu)和重構(gòu)。把湯和由神還原為人，還原為一位民族英雄，不僅是一種民間文化傳統(tǒng)的象征，也與政府關(guān)于“先進(jìn)文化引領(lǐng)”的理論趨向一致。“湯和俗信”申遺成功，固然與地方政府尤其是寧村民眾的策略有關(guān)，但從宏觀角度看，這是我國文化復(fù)興大背景下地方傳統(tǒng)重構(gòu)的又一案例。
3、民間信仰是一個歷史的、文化的范疇。從歷史上看，明清時期，尤其是清代，湯和被封為“城隍爺”，屬于國家正祀，進(jìn)入了國家禮儀制度。20世紀(jì)以降，湯和信仰才“淪落”到民間“淫祀”的地步。從文化層面看，從昔日的湯和信仰，到今天的“湯和俗信”，都是溫州區(qū)域歷史、文化現(xiàn)象。換言之，民間信仰是一個歷時的、文化的范疇，它在不同的歷史時期、不同的文化語境中，有著不同的地位，不同的意義和作用。
總之，寧村湯和信仰的傳承，折射了國家社會劇烈變革，反映了文化大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的博弈。湯和信仰構(gòu)筑了寧村的文化空間，其祭祀儀式是民眾的一種文化記憶。無論學(xué)者、政府官員還是普通民眾，若有這種共識，就會采取一種共同的、尊重文化的多樣性的態(tài)度。
作者簡介：
邱國珍，女，1954年生，溫州大學(xué)社會學(xué)民俗學(xué)研究所所長、教授;
陳潔瓊，女，1980年生，溫州大學(xué)2004級民俗學(xué)研究生，現(xiàn)在甬臺溫高速公路有限公司工作。
注釋：
[1]明 萬歷 溫州府志[Z]. 卷二 輿地下?所城。
[2] “寓兵于民”是湯和為抗倭創(chuàng)設(shè)的一項(xiàng)制度：平時兵為民，農(nóng)作商貿(mào)，腰纏兵器去農(nóng)忙;戰(zhàn)時全民皆兵，甚以農(nóng)具湯罐為武器抵御倭寇。
[3]以上數(shù)據(jù)來自寧村村委，統(tǒng)計(jì)年份是1986年，1995年，2006年;八十年代之前的數(shù)據(jù)以無存檔材料，由村委會老干部潘巨旺提供，陳潔瓊搜集。
[4]太陰宮為供奉祭祀陳靖姑(也稱陳十四)的廟宇。
[5]孫廷釗. 溫州文獻(xiàn)叢書――孫廷釗集[G]. 周立人，徐和雍，溫州文獻(xiàn)叢書整理出版委員會. 上海:上海社會科學(xué)院出版社，2002.P26
[6]鄭土有、王賢淼. 中國城隍信仰[M]. 上海:三聯(lián)書店, 1994. P129-132
[7]明太祖朱元璋出于穩(wěn)固新建王朝政治基礎(chǔ)的需要，對城隍的封爵、服飾、祭祀等進(jìn)行了制度化、規(guī)范化、理論化的整序，將城隍信仰納入國家祀典，成為城隍信仰發(fā)展史上的一個里程碑，被稱為洪武二年改制。洪武三年(1370年)六月癸亥，朱元璋頒布詔書即洪武三年改制，與洪武二年改制相比，改變了岳鎮(zhèn)、海瀆及城隍神號;《明史?禮制三》中有較為詳盡的敘述“三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又令各廟屏去他神。定廟制，高光視官署廳堂。造木為主，毀塑像棄置水中，取其泥涂壁，繪于云山。在王國者王親祭之，在各府州縣者守令主之”。洪武三年改制與二年新制在做法上差異甚大：一去神號，一封爵賜號;一毀塑像置木主，一為神像統(tǒng)一服飾。關(guān)鍵之別是確認(rèn)城隍神的人格神(社會神)身份，還是恢復(fù)城隍神的自然神面目。
[8]王霄冰.南宗祭孔[M].杭州：浙江人民出版社，2008.p113。
[9]高丙中. 一座博物館―廟宇建筑的民族志――論成為政治藝術(shù)的雙名制[J]. 社會學(xué)研究，2006(1) P154
Historical Inheritance and Strategy used in the appliance for Intangible Cultural Heritage of Tang He Belief
-Take the village of Ning Village in Wenzhou , Zhejiang Province as an Example
Qiu Guozhen Chen Jieqiong
(Wenzhou University 325035)
Abstract: The Belief in Tang He in Longwan District in Wenzhou City is one of the most special and typical cases among the native folks in zhejiang Province. The paper interprets the role and significance of the natural inheritance and the use of strategy in folk beliefs through the description about the origin and the evolution about the belief in Tang He with lots of documents and fieldwork as well as the success of customs in the belief in Tang He in applying for Intangible cultural heritage.
Key words: Ning Village; Belief in Tang He; Inheritance; Strategy
（來源：《溫州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2008年第5期）