生產(chǎn)性保護(hù)，是近年來在我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐工作中歸納提出的三種保護(hù)方式之一，其主要含義是指在遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身發(fā)展規(guī)律的前提下，通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在創(chuàng)造社會財富的生產(chǎn)活動中得到積極保護(hù)。
經(jīng)過多年的探索與實踐，生產(chǎn)性保護(hù)已經(jīng)被證明是符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身特點及規(guī)律的重要保護(hù)方式。但是，隨著實踐的不斷深入，生產(chǎn)性保護(hù)所面臨的問題和困惑也逐漸增多。及時總結(jié)經(jīng)驗、加強理論研究、建立規(guī)范管理是現(xiàn)階段開展生產(chǎn)性保護(hù)的當(dāng)務(wù)之急和重要任務(wù)。
促使“非遺”找到當(dāng)代定位
確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，促進(jìn)其整體保護(hù)和活態(tài)傳承，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目標(biāo)。作為文化的一種表現(xiàn)形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在本質(zhì)上屬于人類行為活動范疇，其存在必須依靠傳承主體的實際參與，通過語言、行為等媒介才能表現(xiàn)和傳承下來，因而具有活態(tài)性、流變性、傳承性等特性。
生產(chǎn)性保護(hù)就是為實現(xiàn)上述目標(biāo)而提出的一種分類保護(hù)方式。對于在長期手工勞動實踐中形成和發(fā)展的傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝項目來說，其技術(shù)內(nèi)涵和文化屬性主要依存于生產(chǎn)的實踐過程、形態(tài)特征和功效作用，也只有在生產(chǎn)實踐的具體活動中才能得到展現(xiàn)和發(fā)揮。因此，在生產(chǎn)過程中進(jìn)行保護(hù)和傳承，是增強這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力、促進(jìn)其活態(tài)傳承最為有效的措施。
從本質(zhì)上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護(hù)”方式，是立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)流變性”特征，為實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承而開展的一種有益探索；其根本目的是通過生產(chǎn)實踐，促使傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)找到在現(xiàn)當(dāng)代社會中的合理定位，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與振興；其主要任務(wù)是建立起一套非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和經(jīng)濟社會發(fā)展良性互動的有效機制。
獲利與保護(hù)應(yīng)良性互動
正確處理好保護(hù)與利用、保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系，是生產(chǎn)性保護(hù)從理念提出伊始就難以回避的問題。近年來，一些企業(yè)在生產(chǎn)性保護(hù)實踐中出現(xiàn)的過度產(chǎn)業(yè)化、商品化、機械化傾向，不僅違背了生產(chǎn)性保護(hù)的實質(zhì)和目的，而且會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成嚴(yán)重的扭曲和破壞。
要解決這一問題，需要先認(rèn)識和理清生產(chǎn)性保護(hù)的兩項任務(wù)：首先，在現(xiàn)代社會中，文化差異性要想得到切實的維護(hù)，就不能不在經(jīng)濟基礎(chǔ)和生產(chǎn)方式上著力，獲取經(jīng)濟效益是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目開展生產(chǎn)性保護(hù)的首要條件。如果不能夠獲取足夠的經(jīng)濟利益，那么，項目生產(chǎn)和實踐活動就必然不能夠持續(xù)，也就無法吸引從業(yè)者和學(xué)藝者，更談不上活態(tài)傳承。擴大生產(chǎn)，獲取經(jīng)濟效益，是生產(chǎn)性保護(hù)的首要任務(wù)。其次，生產(chǎn)性保護(hù)的立足點在“保護(hù)”上，其根本目的是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與振興。因此，生產(chǎn)性保護(hù)在形成運行機制的基礎(chǔ)上，將獲取的經(jīng)濟效益反饋到項目的保護(hù)和傳承上，使兩者形成良性循環(huán)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)，是開展生產(chǎn)性保護(hù)的一種有效模式。在現(xiàn)代環(huán)境下，市場已經(jīng)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的傳播空間。作為一種成熟的產(chǎn)業(yè)模式，文化產(chǎn)業(yè)能夠高效地發(fā)掘和利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，將其推向社會、推向市場。在日前公布的首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)示范基地公示名單中，多數(shù)項目都采用了文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)和運行模式，例如綿竹木板年畫、衡水內(nèi)畫、熱貢藝術(shù)、慶陽香包、土族織繡等。但是，文化產(chǎn)業(yè)并不是生產(chǎn)性保護(hù)的必要途徑。項目是否需要產(chǎn)業(yè)化、是否能夠產(chǎn)業(yè)化以及如何進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化，都需要視項目的實際情況而定，不能照搬，更不能盲目跟風(fēng)。
產(chǎn)業(yè)化發(fā)展不能作為生產(chǎn)性保護(hù)的目標(biāo)和導(dǎo)向。目前，為專家學(xué)者批評詬病的過度產(chǎn)業(yè)化、商品化、機械化現(xiàn)象，固然源于經(jīng)濟利益的驅(qū)使，但是更多則是沒有認(rèn)識到生產(chǎn)性保護(hù)的根本任務(wù)，忽視了運行機制和反饋機制的建設(shè)。實踐者和管理者更應(yīng)該著眼于建立文化產(chǎn)業(yè)和生產(chǎn)性保護(hù)之間的互惠互利機制，促進(jìn)生產(chǎn)性保護(hù)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的良性循環(huán)。在這種機制下，項目發(fā)展得越好，也意味著項目在資金、人才等方面獲得的反饋越多，越有利于實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和經(jīng)濟社會發(fā)展良性互動。
生產(chǎn)性保護(hù)≠文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展
目前，雖然生產(chǎn)性保護(hù)在實踐中出現(xiàn)多種多樣的問題，但是可以歸納為以下兩類：一是無法獲得足夠的經(jīng)濟效益，項目不能獨立存活；二是缺乏有效的規(guī)范管理，使項目遭遇破壞性開發(fā)。因此，政府主管部門需要針對相關(guān)情況，分別制定扶持和規(guī)范管理的政策措施。
在扶持方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)項目的生產(chǎn)主體是家庭作坊和個人、個體勞動者，他們大多會面臨稅負(fù)過重、融資困難、場地缺乏等困難。因此，在政策制定方面，要協(xié)調(diào)稅收、投融資、原材料管理等多方面關(guān)系。而對于一些市場面較窄的項目，要鼓勵和幫助他們在保持核心技藝的基礎(chǔ)上，對產(chǎn)品進(jìn)行適度的設(shè)計和改良；或由政府提供銷售、展出和宣傳機會，幫助打開市場。
在規(guī)范管理方面，其職責(zé)關(guān)鍵在于政府主管部門。由于生產(chǎn)性保護(hù)涉及項目情況復(fù)雜、種類繁多，要在短期內(nèi)制定出適用全國的規(guī)范性標(biāo)準(zhǔn)，非常困難。首先，應(yīng)充分利用地方政府、行業(yè)協(xié)會或者民間組織的力量，制定針對各類項目的管理規(guī)范和認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)；其次，針對市場主體，主管部門需要通過行政手段，要求其建立起適合自身發(fā)展的生產(chǎn)性保護(hù)反饋制度。
綜上所述，生產(chǎn)性保護(hù)，是針對傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝和部分傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目而提出的一種有效的分類保護(hù)方式。它旨在促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和現(xiàn)當(dāng)代社會的互動融合，與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展具有本質(zhì)的區(qū)別。經(jīng)過多年探索，生產(chǎn)性保護(hù)在理論和實踐層面都取得了顯著的進(jìn)展，形成了大量的有益經(jīng)驗和成功模式。
（作者單位：文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司）
中國“非遺”名錄擷英
聯(lián)合國教科文組織《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》是按照聯(lián)合國教科文組織2003年10月通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》要求而設(shè)立的，它與《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的主要區(qū)別在于，列入此名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處于危險狀況，急需保護(hù)。
至2011年，已有來自16個國家的27個項目被列入聯(lián)合國教科文組織《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，來自約140個國家的232個項目被列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。迄今，已有139個國家批準(zhǔn)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。
截至2011年11月，中國共有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源近87萬項，共有29個項目列入代表作名錄，7個項目列入急需保護(hù)名錄。進(jìn)入國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的“非遺”項目有７萬項。
聯(lián)合國教科文組織《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中國項目：
羌年、 中國編梁木拱橋營造技藝、黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝、麥西熱甫、中國水密隔艙福船制造技藝、中國活字印刷術(shù)、中國赫哲族伊瑪堪說唱藝術(shù)。
聯(lián)合國教科文組織《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》中國項目：
昆曲、古琴、木卡姆、蒙古族長調(diào)民歌、中國傳統(tǒng)桑蠶絲織技藝、南音、南京云錦織造技藝、宣紙傳統(tǒng)制作技藝、侗族大歌、粵劇、格薩（斯）爾、龍泉青瓷傳統(tǒng)燒制技藝、熱貢藝術(shù)、藏戲、瑪納斯、花兒、西安鼓樂、中國朝鮮族農(nóng)樂舞、中國書法、中國篆刻、中國剪紙、中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)營造技藝、端午節(jié)、媽祖信俗、中國雕版印刷技藝、呼麥、中醫(yī)針灸、京劇、中國皮影戲。
中國杭州西湖文化景觀被列入教科文組織《世界遺產(chǎn)名錄》
2011年6月24日，世界遺產(chǎn)委員會將中國申報的文化遺產(chǎn)杭州西湖文化景觀列入教科文組織《世界遺產(chǎn)名錄》。這一遺址由西湖及三面環(huán)繞的山峰組成。
自公元9世紀(jì)以來，西湖的湖光山色引得無數(shù)文人騷客、藝術(shù)大師吟詠興嘆、潑墨揮毫。景區(qū)內(nèi)遍布廟宇、亭臺、寶塔、園林，其間點綴著奇花異木、岸堤島嶼，為江南的杭州城增添了無限美景。數(shù)百年來，西湖景區(qū)對中國其他地區(qū)乃至日本和韓國的園林設(shè)計都產(chǎn)生了影響，在景觀營造的文化傳統(tǒng)中，西湖是對天人合一這一理想境界的最佳闡釋。
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