誰的非遺——非遺傳承如何創(chuàng)新
黃龍光
（云南師范大學(xué)學(xué)報編輯部云南昆明650092）
緣起
自從2004年中國政府簽署加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護啟動已十年有余。十年的時間，不論是學(xué)術(shù)界對非遺概念的闡釋和對非遺的調(diào)研，還是各級政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐的推動，我們基本完成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護從國際化到中國化的調(diào)適和過渡，在這個過程中，無論是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)研究，還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實際保護，均取得了頗豐的成果，獲得了顯著的成效。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心和宗旨。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種富含生命氣息的活態(tài)文化，對其的傳承和保護也必須隨著新的歷史條件、新的社會語境的出現(xiàn)而給予不斷的創(chuàng)新和發(fā)展。當(dāng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護進入第二個十年時，已經(jīng)到了立足以往非遺保護的基礎(chǔ)，冷靜地總結(jié)經(jīng)驗和教訓(xùn)，理性地思考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承如何創(chuàng)新問題的時刻了。一方面，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個客體而言，主導(dǎo)的政府、主腦的學(xué)界與主資的商家等多方外在主體，均實現(xiàn)了主體間的分工合作，并最終都獲得了各自相應(yīng)的收益。另一方面，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正主人的以傳承人為核心的公眾，則逐漸被客體化而導(dǎo)致其非遺主體權(quán)益的讓渡。
一．非遺是誰的非遺
非遺究竟是誰的非遺？這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的一個原生性問題。當(dāng)前思考與解決非遺傳承如何創(chuàng)新的問題，可能仍須回到這個誰是非遺主體的原生性問題。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護運動，從學(xué)術(shù)概念到文化實踐，是一個自上而下發(fā)起的行政指令和社會動員。對于一貫有行政依賴慣習(xí)的中國社會，這種綱領(lǐng)性行政指令很大程度上有助于督促地方、社會對非遺保護的快速認知、重視以及真正實施。對于廣大的傳統(tǒng)文化承載者而言，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念產(chǎn)生、非遺保護啟動之前，雖也親歷中國社會一系列的現(xiàn)代性變遷，但他們始終一如既往地自為傳承著自我的文化傳統(tǒng)。正當(dāng)他們內(nèi)源式在地化傳承著文化傳統(tǒng)的時候，世界的經(jīng)驗、國家的設(shè)計、學(xué)界的指導(dǎo)以及市場的萌動，各方聯(lián)結(jié)、裹挾著一整套全新的非遺理念框架與保護機制，急促與各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對接和進入。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本土持有人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的外來推動者，以及真實的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和被想象的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間，不可避免地產(chǎn)生了一系列的碰撞。在這個過程中，非遺持有人作為處于社會資本占有劣勢地位的主體，在非遺保護中逐漸失語、失勢乃至失位。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在各種外來強勢主體的過度操弄下，真正在日常生活中自古相沿而習(xí)非遺的主體，不斷地受到行政化主導(dǎo)、專業(yè)化的指導(dǎo)以及市場化的蠶食。作為自古擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展自由和權(quán)益的主體，反而被不同程度地客體化，導(dǎo)致其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中被動受命而至茫然，最終將導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)去主體化而被嚴重的異化。包括民俗學(xué)、遺產(chǎn)學(xué)、管理學(xué)、教育學(xué)等相關(guān)學(xué)科在內(nèi)的學(xué)術(shù)界，不僅基本建構(gòu)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)話語體系，還參與了各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄的評審和認定。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為一種國家文化，作為民族精神的精髓得到了彰顯，各級政府也因?qū)嵤┓俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護而凸顯了政績。商業(yè)資本則通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟化而獲得了利潤。而作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護的主體，他們從中獲得了什么？
二．適度創(chuàng)新的原則
傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命所系，它作為民俗學(xué)的一個學(xué)術(shù)概念，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的開展而成為熱詞。遺憾的是，學(xué)界至今對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播沒能做出清晰的界定和區(qū)分。傳承，主要指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其源自的社區(qū)（如村落）內(nèi)部代際之間的歷時傳遞，這種傳遞更多地是通過非遺持有人群體身體和心理的自覺投入而自然實現(xiàn)的，有時作為族群的一種神圣義務(wù)獲得穩(wěn)定傳承的保障。反觀傳播，主要指的是文化在空間上族際之間的一種播布，它更多地不是一種內(nèi)源式轉(zhuǎn)移，而是一種外推式遷移的過程。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及其創(chuàng)新，當(dāng)然須由作為文化主體的傳承人群體來進行。當(dāng)然，作為仍未達到真正文化自覺程度的廣大民間非遺傳承人群體，他們可能需要一些政策的支持引導(dǎo)和專業(yè)的指導(dǎo)幫助。
古德利爾把事物分為三類：“贈與之物、出售之物和不可贈與或出售、只能保存之物”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為具有悠久歷史記憶，富含內(nèi)涵而發(fā)揮著一系列重要社會功能的民族文化傳統(tǒng)，不論是具有文化自決權(quán)的遺產(chǎn)主體，還是外來各方助推主體，在實踐非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護及創(chuàng)新上，首先亦須分清哪些部分適合開發(fā)，哪些必須得到原真性保護。凡涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)邏輯源頭的民間信仰部分，顯然具有節(jié)日祭祀場域下神圣性的一面，并不適合開發(fā)。而大多數(shù)的民間工藝類、歌舞藝術(shù)類非遺，因與文化主體的日常生活緊密結(jié)合，迎合了現(xiàn)代旅游、文化產(chǎn)業(yè)等的發(fā)展，適合生產(chǎn)性保護。不論保護性開發(fā)還是生產(chǎn)性保護，各相關(guān)參與主體還須具有一定的文化傳承意識和社會服務(wù)意識，重在可持續(xù)傳承而不在無限性逐利。
但我們看到的是，各地諸如祭神、婚戀等等一些獨特的民俗因原始、古老、神秘而滿足了外來他者文化獵奇心理，仍在不斷地被挖掘、設(shè)計甚至創(chuàng)新從而進入資本市場得到誤讀性廣泛傳播。從彝族密枝祭祀、佤族司崗里祭祀、摩梭人走婚習(xí)俗的開發(fā)，到“天天火把節(jié)”、“天天潑水節(jié)”等策劃運作，都屬于違背非遺原生社會功能的偽民俗主義做法。當(dāng)然我們也觀察到，今天非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不論在本地傳承還是異地傳播，事實上文化主體對非遺的傳承實施了一種靈活的雙軌機制。即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化資源在面對游客等外來者展演的同時，當(dāng)?shù)厝艘灿性谏鐓^(qū)內(nèi)部面向自我的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的創(chuàng)新，一定要在適度原則下進行可持續(xù)發(fā)展，在保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相對原生態(tài)、原真性前提下，合理創(chuàng)新。任何形式的創(chuàng)新，最后面向的都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體而不是外來者。
三．公眾的文化實踐
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有全民性的特點，理應(yīng)得到全民的認知、欣賞和傳承。當(dāng)前全球化裹挾著商業(yè)化和城市化，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護依然帶來很多沖擊?，F(xiàn)有的博物館化傳統(tǒng)展示、商業(yè)化文藝展演外以及旅游市場的文化銷售等模式，固然強力推進了非遺的傳承和保護，但同時也加速了對非遺的符號化與客體化進程。如何將現(xiàn)代大眾傳播和本土傳承有效結(jié)合起來，如何在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)源的社區(qū)內(nèi)外進行廣泛傳播，如何充分激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的動力和活力，是一個值得思考的問題。
美國公眾民俗學(xué)雖然不可避免地帶有意識形態(tài)的維度，但其公眾文化展演實踐模式也具有清醒的反客體化意識，對文化傳統(tǒng)的恢復(fù)和持久性具有一種逆向式激發(fā)作用。筆者有幸親臨美國華盛頓市參加2014年史密森民俗生活節(jié)（SmithsonianFolklifeFestival），并擔(dān)當(dāng)“中國：傳統(tǒng)與生活的藝術(shù)”主題展演雙語解說人（bilingualpresenter），真正體會到美國公眾民俗學(xué)文化展演實踐的真正意義，并不在于傳統(tǒng)文化的異地新語境下的橫向傳播，而在于回溯為本土社區(qū)文化主體對非遺的一種價值重估，從而提高其文化自信，最后全民投身到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體傳承。美國公眾民俗學(xué)文化展演的組織和實施，完全依賴公益性學(xué)術(shù)機構(gòu)史密森學(xué)會，公眾民俗學(xué)家作為本土傳統(tǒng)文化承載者的文化代理人，在全新重置的傳播框架和語境下，在整個活動過程中力求避免學(xué)術(shù)的專斷和話語的暴政，自始至終協(xié)助傳承人全方面有效地展示其傳統(tǒng)文化。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共展演實踐，往往大部分是政府行政主導(dǎo)型模式，還有就是“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的商業(yè)化模式，而富有專業(yè)學(xué)術(shù)背景的非遺學(xué)專家，有時也可能面臨被行政同化的結(jié)果。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體的傳承人，在具體展演語境的設(shè)置、展演的模式等實施環(huán)節(jié)上，無疑不具有平等的協(xié)商和對話權(quán)，他們更是經(jīng)歷著不斷被客體化的結(jié)果。長此以往，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承嚴重依賴行政動員和商業(yè)驅(qū)動，也無助于培養(yǎng)和激發(fā)非遺傳承人的文化自信。同時，作為中間協(xié)調(diào)者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究團體，則難以充分施展專業(yè)知識。
(本文發(fā)表于《中原文化研究》2015年第3期)