薩滿教不等同于迷信
在移動性較強的薩滿教田野調查中，高興而去、掃興而歸的情況并不罕見。筆者有幸訪問到內蒙古哲里木盟遠近聞名的在色仁欽薩滿，并觀看了一場祭天儀式。
這是一次家庭規(guī)模的小型祭天儀式，由色仁欽薩滿主持。祭壇上擺放著色仁欽薩滿的老師良月巫都干的相片、翁袞精靈以及七星寶劍等物。獻牲儀式分為“阿密敦術色額日古乎”（意為獻活牲）階段和“勃拉嘎森術色額日古乎”（意為獻熟牲）階段。第一階段較簡短，有人將活綿羊牽到祭壇前面，色仁欽薩滿穿著日常服裝將薩滿鼓對著綿羊頭邊敲邊轉，敲擊片刻后綿羊變得很溫順，色仁欽薩滿在綿羊脖子上踩一腳，然后，其他幫忙的人把綿羊牽到外屋宰殺。第二階段，煮熟的整羊被擺在供桌上，色仁欽薩滿穿好法衣站在供桌旁，對著祭壇擊鼓，他的末子左手拿著倒?jié)M酒的酒盅，右手拿著用白布制成的哈達面向祭壇跪下。然后，色仁欽薩滿開始誦唱祭詞，將祭天的目的、所供犧牲的特點等一一告訴神靈。
色仁欽薩滿誦唱祭詞期間，他的末子一直跪在地上，把右手中的哈達蘸在左手中的酒盅里不斷地往上灑奠。儀式結束時，色仁欽薩滿還要唱一段《脫神衣歌》，并將請來的各路神一一送走。儀式結束后，薩滿的長子跪在父親面前敬一杯酒以表謝意，然后全家人和親屬聚集在一起共同分享獻牲所用的羊肉。據色仁欽薩滿介紹，按規(guī)矩，獻牲所用的羊肉當天必須吃完，如果吃不完的話都要拿到屋外埋掉，不能留到第二天。
看完儀式后，筆者覺得這更像是一場祭祖儀式，或者說是祭天儀式和祭祖儀式的合并，帶有明顯的強化家族觀念和家族內部凝聚力的功能。因為祭壇上供奉的是祖先薩滿的像而不是天神像，并且祭詞中提到的神靈名中既有天神的名字又有祖先神的名字。
另外，這場祭天儀式中的藏傳佛教特色也較明顯。祭壇上除了供有祖先薩滿的像，還供有十世班禪大師的像；薩滿身著傳統(tǒng)的薩滿服，手上帶著喇嘛贈送的念珠；薩滿所請的神靈中既有九十九騰格里等薩滿教神，又有四天王、梵天等佛教神；薩滿不僅向郝伯格泰等薩滿祖先祈禱，還向達賴喇嘛、班禪額爾德尼祈禱。
在田野調查中，筆者感觸最深的是，人們幾乎在薩滿教和迷信之間劃上了等號。然而，薩滿教僅僅是迷信嗎？研究表明，薩滿教和北方少數民族的文化藝術、道德法律、政治哲學、民俗風情、醫(yī)藥衛(wèi)生的關系很密切。甚至有些民族的民族文化傳統(tǒng)就是建立在薩滿教宇宙觀和哲學觀基礎之上的。因此，我們必須要一分為二地看待薩滿教，祛除其中封建迷信的糟粕，獲取其中民族文化和民間科學的精華，才是我們應有的態(tài)度。
被后人稱為“迷信”的一些民俗知識所孕含的科學成分往往是早期科學萌芽的母胎。薩滿教作為一種古樸的自然宗教，毋庸質疑地孕含著一定的合理因素。筆者認為，在千百年來的人類生產和生活實踐中產生的薩滿巫術蘊含著一些古老的科學因素，對今日的現代科學也有借鑒作用。如，薩滿醫(yī)術中固有的心理療法能和現代西方醫(yī)學中的心理咨詢等文化精神醫(yī)學進行跨時代的世紀對話。可以說，薩滿醫(yī)術是“迷信”和科學相混合的文化復合體。
由于我們對“迷信”和“科學”的分類往往比較模糊乃至對這兩個概念的界定也不甚明確，所以有時本不屬于“迷信”范圍的“民間科學”也會被貼上“迷信”的標簽而被列入破除之列。因此，很多優(yōu)秀的民俗文化都被列入“非科學”的行列而逐漸被拋棄了。
我國學術界在迷信、宗教與科學的概念界定方面存在著一些含糊性和分歧。這必然導致實際生活中對待它們會有不同態(tài)度和行為。語言哲學家們一再指出，語言的錯誤混亂會帶來極大的弊害。明確界定迷信、宗教、科學的概念以及三者的區(qū)別是擺在我們面前的當務之急。
蒙古族薩滿的主要服飾及薩滿神偶>
薩滿教的儀式主要有成巫儀式、祭祀儀式、治病儀式、祈愿儀式、除穢儀式等。男薩滿被稱為“博、博額”,女薩滿被稱為“亦都罕、巫都干”.學術界普遍認為薩滿教是母系氏族社會的產物，所以最早的薩滿教主持人是女性薩滿，母系氏族社會進入父系氏族社會后才出現“博、博額”.
目前，薩滿所用法具有神鼓、鼓槌、神鞭、神刀、鑼以及口琴、銅鏡等。薩滿的法服由法冠、神裙、神靴等組成。法冠有“德日痕瑪拉蓋”、“多鍋拉嘎”、“剔地目”等幾種。筆者所看到的薩滿帽的共同點是帽子上都畫有人像。如色仁欽薩滿的帽子上畫有蒙古族科爾沁薩滿的教祖郝伯格泰薩滿的像；蒙古國達爾哈特種族女薩滿巴拉基爾巫都干的帽子上畫有死去的祖先薩滿的像。
各地蒙古族薩滿的神裙有較明顯的差異。內蒙古科爾沁薩滿的神裙一般由“襯裙”和“罩裙”兩部分組成。“襯裙”上佩戴銅鏡和腰鈴等，“罩裙”是由一寬圍腰和多條彩帶組成，科爾沁薩滿們也將其薩滿服稱為“花衣服”.蒙古國薩滿的服飾上往往有9個小鈴鐺或9個精靈像。肩部飾有3根鳥尾，被稱為“舞日勃里格”.薩滿服背面正中間的飄帶上飾有各種家畜圖案和動物精靈圖案。
薩滿神偶蒙古語稱“翁袞”或“翁固德”.據蒙古國策·達賴的研究，最早的翁袞可能是“人們把自己認為最兇惡的東西的形狀用木頭或石頭仿制出來，用草或毛繩捆起來，磕頭，因而產生了神像，然后發(fā)展到人形的形象”.筆者在調查中發(fā)現，薩滿的翁袞中既有虎、熊、豹等兇猛動物，也有各種形狀的薩滿祖先神像。如蒙古國女薩滿巴拉吉爾巫都干的翁袞中既有“巴布蓋”（熊）、“貌蓋”（蛇）等動物精靈，又有“塔泰額吉”、“薄嚴徒高論阿爸”等祖先翁袞。祖先翁袞都是已死去的上代薩滿的神偶。
據馬可波羅、普蘭尼·加爾賓、魯布魯乞等早期旅行家的游記記載，古代蒙古人的翁袞主要是用氈子、皮革、木頭等制作的。目前所能看到的各地蒙古族薩滿的“翁袞”各式各樣，形狀不一。筆者在調查中發(fā)現，內蒙古地區(qū)薩滿所供“翁袞”多為青銅制，蒙古國薩滿所供“翁袞”則多為氈制、布制或用鐵片剪成的。薩滿舉行各種宗教儀式時往往呼請各種“翁袞”精靈，并使其附身。根據附身的“翁袞”不同，薩滿會模仿各種不同神靈和“翁袞”姿態(tài)舞蹈。每年的農歷七月初九或九月初九，蒙古族薩滿都要舉行一次祭祀“翁袞”的儀式。
蒙古族薩滿教的歷史變容
蒙古族的薩滿教信仰已進入了衰落階段，但衰落并非意味著很快就要消亡。受外來宗教以及社會歷史變動的影響，蒙古族薩滿教在由盛變衰的過程中采取了一些靈活多樣的生存策略，殘留至今。我們可以把蒙古族薩滿教的歷史變容歸納為以下4點。
復合化變容 薩滿教以與其它宗教相復合的方式存續(xù)了下來。藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)之后，蒙古族薩滿教發(fā)生了較大的變化。首先，薩滿隊伍發(fā)生分化，分成了親佛派和排佛派。親佛派被排為“查干主根博”（意為白薩滿），排佛派被稱為“哈日主根博”（意為黑薩滿）。親佛派薩滿主動吸收了很多藏傳佛教的因素，而排佛派薩滿則頑固地保留了薩滿教的古老傳統(tǒng)。親佛派薩滿的法服法器、禱詞神歌以及儀式活動等都明顯地受到了藏傳佛教的影響。如，藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)后在蒙古族薩滿的唱詞中滲透了不少歌頌喇嘛教、向佛祖祈禱的內容。甚至有些蒙古薩滿還穿上喇嘛服，改用喇嘛所用的法器。
科學化變容 薩滿教在發(fā)展演變的過程中吸收了一些科學因素，使薩滿醫(yī)術得到了充實和完善。以科爾沁蒙古族的整骨醫(yī)術為例，來源于薩滿醫(yī)術的蒙醫(yī)整骨學現已成為中國醫(yī)學寶庫中的獨立的一門科學。內蒙古哲盟整骨醫(yī)院院長包金山將從其曾祖母--女薩滿娜仁·阿柏那里繼承的具有200多年歷史的傳統(tǒng)薩滿整骨醫(yī)術包氏薩滿整骨術和現代醫(yī)學接軌，根據自己的臨床實踐對祖?zhèn)魉_滿整骨術進行了科學的剖析與研究，寫出了《整骨知識》、《包氏祖?zhèn)髅舍t(yī)整骨學》等醫(yī)學專著。目前，他的整骨醫(yī)術雖然從薩滿醫(yī)術分離出來成為純粹的醫(yī)學技術，但仍然保留了一些薩滿醫(yī)術的神秘色彩。
類似包金山這樣從薩滿醫(yī)術中吸收合理因素，以更加科學化的方式繼承薩滿整骨術的醫(yī)師為數不少，他們目前仍然活躍在農村或城市。
藝術化變容 一些薩滿教音樂、舞蹈、神話傳說等經過一段時間的藝術化過程變成了民間文學和民間藝術，以民間藝術作品的形式流傳于后世。以蒙古族薩滿的“安代”音樂為例，它現在已成為一種民間歌舞形式。“安代”最早是薩滿治病的跳神儀式之一，幾經變遷雖游離于宗教音樂之外，成為獨立的音樂形式，但它與薩滿音樂仍有著不可分割的聯(lián)系和淵源。有人認為，“安代”作為民間歌舞，其音樂、舞蹈及演唱形式與古代狩獵歌舞有許多相似之處，而薩滿音樂的最初來源就是狩獵音樂。由此可見，古代歌舞藝術被薩滿吸收并保存下來，之后又送還于民間，“安代”就是一證。
民俗化變容 薩滿教的部分禁忌、祭祀、儀式等滲透到民間民俗生活中，成為民俗文化的有機組成部分。在信仰薩滿教的民族中，類似這種通過民俗化的途徑保留下來的薩滿教遺俗并不罕見。如蒙古族的祭敖包習俗就是從薩滿教的祭祀山神、地神的自然崇拜傳統(tǒng)演變過來的。筆者于1999年8月5日晚在蒙古國首都烏蘭巴托郊外觀看了一次由薩滿主持的祭敖包儀式。該儀式盡管叫做“札林敖包祭”（意為男薩滿的敖包祭），但參加儀式的大多數都是普通市民和牧民。可見該宗教儀式已帶有明顯的民俗儀式特征。
正是通過以上變容，古老的薩滿教信仰以多樣的新形式延續(xù)至今，并成為蒙古族傳統(tǒng)文化的有機組成部分。所以我們不能夠簡單地把它當做宗教迷信而消滅掉。
（作者單位：北京師范大學文學院）