2010年11月5日至7日，由中國藝術(shù)研究院和中國藝術(shù)人類學學會主辦，中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學研究中心承辦的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與藝術(shù)人類學研究”研討會在北京西藏大廈召開。
此次研討會主題為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和藝術(shù)人類學研究”。藝術(shù)人類學是采用文化人類學方法對藝術(shù)實踐展開“活化”研究的新興研究領(lǐng)域，是文化人類學的一個分支。它將藝術(shù)作為文化的一部分，主張將其置于具體的語境中進行研究，以田野調(diào)查、比較研究和語境研究為基本研究方法。藝術(shù)人類學對于當前的文化和藝術(shù)研究具有重要的方法論意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊涵了豐富的民間藝術(shù)表現(xiàn)形式。對于這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，不僅要保護其具體表現(xiàn)形式，更要將其作為當?shù)匚幕闹匾M成，運用藝術(shù)人類學的方法，進行藝術(shù)表現(xiàn)形式與文化語境的整體保護和研究。
英國杜倫大學人類學系教授、《藝術(shù)人類學》作者羅伯特·萊頓，美國加州大學洛杉磯分校教授、音樂人類學家羅伯特·溫特，日本關(guān)西學院大學社會學系教授荻野昌弘，美國肯塔基大學音樂學院教授周雅文，蒙古國烏蘭巴托市《世界聲學研究與阿爾泰朝爾》課題負責人單泰陸，中國文聯(lián)研究員劉錫誠，中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學研究中心主任方李莉，北京師范大學教授色音，新疆絲綢之路文化藝術(shù)研究所所長艾娣雅，中國藝術(shù)研究院研究員項陽、歐建平等國內(nèi)外知名學者參加了研討會并作主題發(fā)言。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論與實踐探討
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不僅是國際社會廣泛關(guān)注的熱門話題，也是我國文化事業(yè)發(fā)展的重要內(nèi)容。關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論研究更是當前學術(shù)界不斷深入探討的重要命題。經(jīng)過多年的實踐探索，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)步入了全面深入開展階段，各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作由以“申報”為主轉(zhuǎn)入以“保護”為主。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論也逐漸由對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念等基礎(chǔ)理論的學理性闡釋，轉(zhuǎn)向研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承實踐，尤其是注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當代價值。此次研討會以理論研究和個案調(diào)查的方式，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代經(jīng)濟社會發(fā)展中的現(xiàn)實價值和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中的實際問題。
（一）從遺產(chǎn)到資源的探討
要實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當代價值，就要合理利用，將其轉(zhuǎn)化為文化資源，使其融入當代社會的生產(chǎn)生活實際。
中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學研究中心主任方李莉研究員作題為《從“遺產(chǎn)”到“資源”的理論闡釋——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的前沿研究》的主題發(fā)言，深入探討了包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的“文化遺產(chǎn)”在當代社會的合理利用問題。文章在深化費孝通先生晚年提出的“人文資源”思想的基礎(chǔ)上，提出了“從遺產(chǎn)到資源”理論。“人文資源”概念是費孝通先生晚年在關(guān)注中國社會發(fā)展中的文化建設(shè)問題的過程中提出的，即“人類通過文化的創(chuàng)造，留下了的、可以供人類繼續(xù)發(fā)展的文化基礎(chǔ)”，旨在“利用原有的資源給我們創(chuàng)造出一種新的文化，來服務(wù)于我們新的生活”?！稄倪z產(chǎn)到資源——西部人文資源研究報告》在進一步理解和深化“人文資源”思想的基礎(chǔ)上，闡釋了“從遺產(chǎn)到資源”理論，認為文化遺產(chǎn)的保護，除了要關(guān)注其歷史、藝術(shù)、文化價值，更應(yīng)關(guān)注其活用價值，也就是其資源價值。尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，要實現(xiàn)活態(tài)傳承，必須使其融入當今社會，與社會的發(fā)展緊密相連。當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當代社會生活及社會發(fā)展目標緊密相連，就實現(xiàn)了從“文化遺產(chǎn)”到“文化資源”的轉(zhuǎn)化。該理論還指出，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅要保護，還應(yīng)該在保護的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新，使其成為新的文化、社會機體的一部分，融化于民族血液中，不斷循環(huán)和更新，使創(chuàng)新成為一種更為深刻的保護。“從遺產(chǎn)到資源”理論是對傳統(tǒng)文化如何在當今社會存在的一個新定義，強調(diào)了文化的資源意義和價值，對于合理利用和傳承發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有理論指導意義。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要在當代社會得到延續(xù)和傳承，必須得到社會民眾的認同和“需求”。英國杜倫大學人類學系教授羅伯特·萊頓在主題發(fā)言《少數(shù)民族與民間藝術(shù)中的非物質(zhì)和物質(zhì)遺產(chǎn)》中指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如果要延續(xù)下去，其中的理念和價值必須被受眾所接受，或者更有說服力，受眾必須能夠“閱讀”這些象征和符號。只有當其擁有足夠的需求、允許持有者生存、存在日常使用者、贊助人或者營銷市場時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承才能夠得以延續(xù)。作者還基于對澳大利亞原住民藝術(shù)史和二十世紀七十年代山東省傳統(tǒng)藝術(shù)復興的個案研究，闡釋了非物質(zhì)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系恰如“一枚硬幣的兩個面”，二者共同承載著文化傳統(tǒng)的成功傳承。日本關(guān)西大學學院教授荻野昌弘在主題發(fā)言《無形與有形：實現(xiàn)之道》中，通過介紹日本文化遺產(chǎn)保護體系，也闡釋了社會“需求”對于文化遺產(chǎn)傳承的重要性。他指出，無形文化財?shù)捏w系是由“實現(xiàn)的邏輯”支撐的，即在當下激活一度存在于過去或相信存在于過去的事物。
中國美術(shù)學院王侃在主題發(fā)言《培育“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的基層社區(qū)需求——市場變遷引發(fā)的思考》中指出培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基層社區(qū)需求應(yīng)是當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一項重要工作。作者指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)的、被人擁有掌握的文化形態(tài)，總是隨著人的需求變化而不斷變遷。而當前城市文明和市場經(jīng)濟的快速發(fā)展，導致許多非遺品項從形式、內(nèi)容到文化功能都背離了其自然變遷規(guī)律，發(fā)生跳躍式突進，從而逐漸脫離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有的“文化社區(qū)”和原屬市場，進而拋棄了其原有的美學品格。作者通過對陜西皮影和浙江民間工藝的市場變遷，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)生了嚴重的市場分化：一種由政府提攜日漸高雅化、時尚化，一種仍立足于基層社區(qū)中艱難生存。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是植根于基層社會的文化形態(tài)，其傳承和發(fā)展都不能脫離這一原生土壤。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要在現(xiàn)代社會生存延續(xù)，就要建立基層社會與非遺之間的和睦關(guān)系。在當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在基層社區(qū)日益式微的現(xiàn)實下，培育基層社區(qū)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“需求”是建立這種和睦關(guān)系的有效途徑。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國家文化軟實力的重要組成部分。合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值，發(fā)掘其文化生產(chǎn)力功能，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要內(nèi)容。
中國社會科學雜志社項江濤在論文《文化遺產(chǎn)保護中的生產(chǎn)力視角與文化主體的歷史使命》中，提出以生產(chǎn)力為視角，在尊重文化發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，對傳統(tǒng)文化進行開發(fā)創(chuàng)新，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，從而取得文化保護與開發(fā)的共贏。
西南大學美術(shù)學院胡泊在《民族傳統(tǒng)手工技藝作為現(xiàn)代生產(chǎn)力的探析》中，從傳統(tǒng)手工藝的角度探討了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生產(chǎn)力屬性及其“生產(chǎn)性保護”問題。傳統(tǒng)手工技藝是傳統(tǒng)社會生產(chǎn)生活方式和價值觀念的重要載體，是根植于民間社會的活態(tài)文化。要使其得到真正的保護，不是將其置于博物館成為干枯的標本，而是要將其還原到現(xiàn)代社會生產(chǎn)生活中，在生產(chǎn)實踐中進行其自身的新陳代謝，展現(xiàn)其自身的生命力。“生產(chǎn)性保護”是進行手工技藝活態(tài)保護的重要方式，即通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將傳統(tǒng)手工技藝及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟效益，并促進相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使手工技藝在生產(chǎn)實踐中得到積極保護。
中南民族大學美術(shù)學院方園在《論民間手工藝在當代的流失和升溫》中，通過分析民間手工藝在當代社會中的流失現(xiàn)象和近年來的逐漸升溫的現(xiàn)狀，指出要保護民間手工技藝，使其得到可持續(xù)發(fā)展，當務(wù)之急是將手工技藝的繼承發(fā)揚和經(jīng)濟發(fā)展結(jié)合起來，在注重保護民間手工技藝的真實性和完整性的同時，進行適度開發(fā)和利用，促進相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，擴大民間手工藝品的市場份額，從而實現(xiàn)以保護促進發(fā)展，以發(fā)展帶動保護。
大連大學美術(shù)學院張景明在《大連地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及其與文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)系》中，通過分析大連地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀和對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的可行性分析，指出將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)相結(jié)合是促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)可持續(xù)發(fā)展的重要途徑。他指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的利用可借鑒產(chǎn)官學模式，由政府提供法律保障和政策支持，學術(shù)和研究機構(gòu)負責提供具體題材、市場預(yù)測、發(fā)展前景等信息支持，企業(yè)通過與政府和研究機構(gòu)合作，借助高科技手段實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，形成以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為內(nèi)核的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)品牌。
北京師范大學色音教授在《作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的信仰民俗——以成吉思汗祭典的保護與開發(fā)為例》中，以成吉思汗祭典為研究個案，探討了民俗文化資源與當代旅游業(yè)發(fā)展的關(guān)系問題。當前，旅游業(yè)發(fā)展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消極作用成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中普遍關(guān)注和探討的問題。入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的“成吉思汗祭典”是成吉思汗陵的核心文化，也是蒙古族民俗文化的集中體現(xiàn)。它與成吉思汗陵這一物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同構(gòu)成了完整的旅游景觀。當下，在成吉思汗陵功能日益多元化的形勢下，如何更好地在保護傳統(tǒng)文化不被破壞的前提下，利用現(xiàn)有文化資源發(fā)展民族旅游業(yè)是解決成吉思汗陵現(xiàn)代化過程中的首要問題之一。在確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真性的前提下，合理利用其經(jīng)濟價值，是調(diào)和全球化背景下旅游業(yè)發(fā)展與傳統(tǒng)文化保護之間矛盾的有效途徑。
包頭師范大學音樂學院李紅梅在《關(guān)于內(nèi)蒙古音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)的幾點思考》的發(fā)言中，在分析內(nèi)蒙古地區(qū)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護與傳承的基礎(chǔ)上，探討在建設(shè)內(nèi)蒙古民族文化大區(qū)的背景下，在“在保護的基礎(chǔ)上合理利用，以開發(fā)帶動保護”的思路下，如何使音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為社會發(fā)展的資源，促進民族地區(qū)的文化建設(shè)和經(jīng)濟發(fā)展。
（二）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式和傳承模式的探討
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護實踐中，選擇何種有效的保護方式和傳承模式是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作者和研究者公共探討的現(xiàn)實問題。近年來，經(jīng)過多年的摸索，我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中探索實踐了“搶救性保護”、“整體性保護”和“生產(chǎn)性保護”等多種方式。在具體實踐中體現(xiàn)為建立國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系、傳承人名錄體系以及文化生態(tài)保護實驗區(qū)等。此次研討會中，與會學者就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方式與傳承模式問題進行了積極探討。
建立國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系和傳承人機制是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)中最顯著的步驟。中國文聯(lián)研究員劉錫誠先生在發(fā)言中總結(jié)了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和傳承人名錄建設(shè)中的經(jīng)驗，并以民間文學類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目為例，指出國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的認識誤區(qū)——即將目光集中在具備開發(fā)價值的項目上，而漠視了處于瀕危狀態(tài)的真正需要保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
文化生態(tài)保護是近年來對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行整體性保護的重要途徑。根據(jù)文化生態(tài)學理論，文化生態(tài)系統(tǒng)是由文化與其生存發(fā)展的環(huán)境相互作用而構(gòu)成的動態(tài)系統(tǒng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)保護即實現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生發(fā)的自然、經(jīng)濟、社會環(huán)境的整體保護。
中央音樂學院的楊民康教授在《從“非遺”保護工作看儀式音樂的“語境”及文化演生層次》的發(fā)言中，指出“語境”即同展（表）演活動或儀式過程相關(guān)的整體文化生態(tài)環(huán)境，包括民俗環(huán)境、傳承人、展演場域以及自然、地理等外在生態(tài)環(huán)境條件。傳統(tǒng)音樂表演藝術(shù)的生存和發(fā)展不僅與社會風俗、禮儀、節(jié)慶等民俗環(huán)境密不可分，還依賴于特定的社會群體、個體、文化價值觀以及相對固定的表演場所。
湖北民族學院科技學院吳昶在《梭嘠生態(tài)博物館的文化遺產(chǎn)動態(tài)系統(tǒng)展示縐議》的發(fā)言中，指出生態(tài)博物館作為文化生態(tài)保護的早期探索，“展示”是其主要功能。在當前梭嘠文化生態(tài)環(huán)境急劇變遷的背景下，以及當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的開展，生態(tài)博物館應(yīng)該更加關(guān)注當?shù)匚幕z產(chǎn)的動態(tài)系統(tǒng)，在靜態(tài)保護的現(xiàn)狀基礎(chǔ)上，提供必要的輔助條件使文化遺產(chǎn)持有者的工作以及傳承活動以展示工作的形式延續(xù)下來，用有步驟的專案立項和展示手段來防止其消失。所謂“文化遺產(chǎn)的動態(tài)系統(tǒng)”包含：作者實施過程，即該項文化遺產(chǎn)的傳承人進行相關(guān)表演、操作、創(chuàng)作及生產(chǎn)勞動的過程；社會應(yīng)用過程，即該項文化遺產(chǎn)在被完成后，在社會環(huán)境中被具體接受的過程；技藝傳承過程，即該項文化遺產(chǎn)作為民間教育系統(tǒng)的知識技能的代際延續(xù)過程。生態(tài)博物館的建設(shè)實踐對于我國當前的文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)提供了借鑒。
通化師范大學滿族民間美術(shù)研究中心王紀在《流變中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——長白山地域影響下滿族剪紙表現(xiàn)手法的傳承與發(fā)展》中，闡釋了長白山地域特有的文化生態(tài)環(huán)境孕育了滿族剪紙獨特的藝術(shù)特色和民族風格，文化生態(tài)環(huán)境的變遷也影響了滿族剪紙在當代的傳承和發(fā)展。作者認為，滿族剪紙技藝只有保持了傳統(tǒng)地域文化特色，才不失民族文化發(fā)展流變之根本，才能得到持續(xù)發(fā)展。
玉溪師范學院黃光龍在《試論少數(shù)民族傳統(tǒng)歌場的文化空間性》一文中，就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下文化空間概念的內(nèi)涵和外延，研究少數(shù)民族傳統(tǒng)歌場的屬性特征，探討作為文化空間的少數(shù)民族傳統(tǒng)歌場的整體保護與有效傳承。
中國藝術(shù)研究院戲曲研究所副研究員李小菊在《當代昆曲民間文化生態(tài)研究——以蘇州虎丘曲會為研究對象》一文中，通過梳理明清時期虎丘曲會形成、繁盛與中斷的文化生態(tài)原因，總結(jié)構(gòu)成昆曲民間文化生態(tài)的基本要素，分析21世紀以來虎丘曲會從重新恢復到逐步走向完善的發(fā)展歷程，探討了以虎丘曲會為代表的當代中國昆曲民間生存狀態(tài)。
在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式的探討上，與會學者從各自的研究領(lǐng)域進行了創(chuàng)新性的探索。
廣西《民族藝術(shù)》雜志主編廖明君在《珠江流域少數(shù)民族銅鼓藝術(shù)及其保護傳承》中，通過分析珠江流域少數(shù)民族銅鼓藝術(shù)的生態(tài)、歷史、族群、文化等人文背景，研究其起源、分布、傳承民族、主要類型、發(fā)展變化、文化時空、主要特點、文化功能以及文化變遷，指出，只有重建支撐珠江流域少數(shù)民族銅鼓藝術(shù)的信仰體系，堅持以銅鼓藝術(shù)的傳承為核心，通過重點保護傳承人和堅持傳統(tǒng)師徒傳承與現(xiàn)代校園傳承相結(jié)合，才有可能在現(xiàn)代化背景下實現(xiàn)珠江流域少數(shù)民族銅鼓藝術(shù)的保護與傳承。
玉溪師范學院教授熊術(shù)新在《論區(qū)域性大學非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的民族文化傳習館模式》中，通過介紹玉溪師范學院創(chuàng)建“湄公河次區(qū)域民族民間文化傳習館”的經(jīng)驗，探討“區(qū)域性大學民族文化傳習館”對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的借鑒意義。區(qū)域性大學民族文化傳習館是一種基于地方性知識觀，尊重文化差異，倡導文化多樣性理念下的新型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習模式，它能使傳習者與主流普適性知識的不斷比較和整合中，實現(xiàn)多元文化和諧共處的理想。
貴州省社會科學院紀珊珊在《建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護機制與活態(tài)保護原則》一文中，指出建立傳承保護機制和活態(tài)保護原則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作至關(guān)重要的一步。建立有效的傳承機制主要包括：提高當?shù)孛癖妼γ褡逦幕奈幕杂X；提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會地位及待遇；將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入國民教育體系；扶持民俗節(jié)慶活動；保護民間藝人知識產(chǎn)權(quán)以及促進對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的合理利用等。建立活態(tài)保護原則就要讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活于社會生活中。
魯東大學外國語學院王曉東在《無文字民族傳統(tǒng)文化的保護與傳承的幾個問題——以怒族、土家族建筑習俗為例》一文中，通過對怒族、土家族傳統(tǒng)民居建筑的調(diào)查研究，指出無文字民族的傳統(tǒng)文化面臨“有形無實”、“有傳無承”、“無傳無承”等問題，要保護和傳承這些民族的傳統(tǒng)文化，應(yīng)該開展大規(guī)律的調(diào)查研究、建立文化生態(tài)博物館、發(fā)展民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)、利用大眾傳媒開展宣傳教育以及在高校開設(shè)民族傳統(tǒng)文化選修課等。
提升民族文化認同是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作得以大力開展的基礎(chǔ)。青海民族大學教授曹婭麗在《藏戲在青海河南蒙古族中的傳承與表述——以托葉瑪鄉(xiāng)西頃村藏戲表述與文化認同田野考察為例》中，立足于托葉瑪鄉(xiāng)西頃村藏戲的演述特點，從藏戲在蒙古族僧俗群眾中的傳承與表述、蒙古族認同藏戲的文化背景和信仰特征入手，探析了藏戲在蒙古族族群流變中的民族文化認同和作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藏戲在蒙古族群眾的文化認同。
文化變遷是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展中面臨的現(xiàn)實問題。中南民族大學美術(shù)學院于蘭艷在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的文化變遷——以德江儺堂戲為例》一文中，通過闡釋德江儺堂戲的傳承現(xiàn)狀，具體分析了其傳承中的文化變遷，包括社會功能、藝術(shù)形式、傳承方式的變遷和傳承主體的變化，指出，文化始終處于不斷的發(fā)展變遷之中，并在變遷中進行再創(chuàng)造。不同歷史背景下的同一文化可以呈現(xiàn)出不同的傳承方式。當代文化產(chǎn)業(yè)和文化展演的運營模式，既給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展帶來了新契機，又使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨被“物化”的挑戰(zhàn)。在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行開發(fā)利用時，要避免過度開發(fā)和商業(yè)化，尊重其文化精髓，保持文化內(nèi)核，實現(xiàn)文化保護與經(jīng)濟發(fā)展的良性互動。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是在國家主導、社會參與的背景下開展的，因此，對政府行為以及相關(guān)政策的研究是開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的必要保障。
中央美術(shù)學院林力在《行業(yè)體制變革與生活方式變遷下的制陶手工業(yè)——對20世紀80年代以來川西彭州桂花鎮(zhèn)土陶產(chǎn)地的個案調(diào)查》中，通過研究行業(yè)體制變革與生活方式變遷對桂花鎮(zhèn)傳統(tǒng)土陶手工業(yè)的影響，探討體制在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的作用和意義。健康的行業(yè)體制不僅能帶來經(jīng)濟效益，還能為傳統(tǒng)手工藝的傳承提供必要的保障，幫助傳統(tǒng)手工業(yè)進行自我更新以適應(yīng)社會需求。
廣西藝術(shù)學院何清新在《基層政府的行為對農(nóng)村民間舞蹈傳播的影響研究——以黃練貔貅舞傳播個案為例》一文中，通過黃練貔貅舞個案研究，分析了基層政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報、保護和傳承實踐中的作用。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與現(xiàn)代社會經(jīng)濟活動的“規(guī)范化”的問題上，西安美術(shù)學院王寧宇在發(fā)言中，以陜西傳統(tǒng)建筑彩作為個案，指出“標準化”、“規(guī)范化”是現(xiàn)代社會大規(guī)模、批量性經(jīng)濟生產(chǎn)的要求，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本目的是為了維護民族文化的多樣性，不能用單一僵化的標準去對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護與傳承。
（三） 對民俗文化的探討
民俗不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中的重要類別，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各類項目生存、發(fā)展的土壤。激活民俗文化在當代社會生活中的積極作用，是促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實現(xiàn)活態(tài)傳承的有效途徑。此次研討會中，與會民俗學專家就民俗藝術(shù)、民間信仰、傳統(tǒng)節(jié)日等民俗文化進行了激烈探討。
中央民族大學邢莉教授在《民族民間節(jié)日的價值體系及保護原則》一文中，指出，民族民間節(jié)日文化遺產(chǎn)是各民族文化復興的基因，存在著公眾普遍奉行的價值觀念和身體力行的行為模式。在世界經(jīng)濟一體化的語境下，民族民間節(jié)日的整體象征符號已經(jīng)不完整，并且隨著旅游業(yè)的發(fā)展，這些傳統(tǒng)節(jié)日逐漸被市場化、商業(yè)化。在現(xiàn)代經(jīng)濟、文化變遷下，傳統(tǒng)節(jié)日已經(jīng)與產(chǎn)生它的傳統(tǒng)社會相剝離，文化記憶的形式及其在文化機制中所發(fā)生的作用，都隨著時代的變化而有所改變。在倡導世界多樣性的背景下，如何保護民族節(jié)日？作者認為，首先要強化族群對自己“遺產(chǎn)”的文化自覺；其次，要保護民族節(jié)日的核心價值體系；第三，保護民族節(jié)日的文化空間（文化場所）；最后，要保護民族節(jié)日的傳承人（民族民間節(jié)日的倡導者和組織者）。
北京師范大學馮彤在《日本傳統(tǒng)民俗文化的傳承兼其對中國的啟示——青森大型燈會“乜不妥祭”個案分析》一文中，在對日本無形民俗文化財青森大型燈會“乜不妥祭”的組織、實施、資金來源、地域文化建設(shè)等進行調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，分析了日本對傳統(tǒng)民俗文化的保護、傳承政策和方式，即日本把傳統(tǒng)民俗文化貫穿于地域建設(shè)之中，利用文化遺產(chǎn)發(fā)展當?shù)氐穆糜螛I(yè)及各種傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)。作者認為，日本在無形民俗文化財?shù)谋Ｗo和利用上，對我國保護民俗文化遺產(chǎn)有以下啟示：首先，要進一步完善體系，建立傳承團體制度。引入“團體傳承”的概念，支持當?shù)負碛性撐幕拿癖姲l(fā)展協(xié)會或研究會等群體組織開展自發(fā)保護活動。其次，利用當?shù)厣鐓^(qū)的文化資源建立民俗博物館或資料館，實現(xiàn)資料的電子化，以加強文化宣傳和人才培訓。最后，發(fā)揮社區(qū)對文化遺產(chǎn)的保護與傳承作用。
上海大學陳志勤教授在《展示、表演與文化的選擇——水鄉(xiāng)古鎮(zhèn)的形象再造》一文中，通過調(diào)查研究江蘇安昌縣的“水鄉(xiāng)古鎮(zhèn)”保護和民俗文化利用，探討現(xiàn)代社會中的民俗文化現(xiàn)象。作者認為，傳統(tǒng)的水鄉(xiāng)古鎮(zhèn)因為社會的變遷而失去了昔日的繁榮景象?，F(xiàn)在為了發(fā)展地方經(jīng)濟文化，有效利用傳統(tǒng)文化進行觀光開發(fā)，人們按照泛化的傳統(tǒng)中國文化概念，對水鄉(xiāng)古鎮(zhèn)進行重新定位和創(chuàng)造，已經(jīng)消失的民俗文化，也以正統(tǒng)的中國文化的視角被重新評價，然后再次登上社會舞臺。這種保護、開發(fā)模式，對于當?shù)孛袼茁糜螛I(yè)來說是一種創(chuàng)新，但對于作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民俗文化保護，則是一種挑戰(zhàn)，值得深思和商榷。
民俗文化還是各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目生存發(fā)展的土壤，復興當?shù)氐拿袼孜幕?，是促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性、活態(tài)保護的最有效途徑。云南大學吳哲的發(fā)言《在“歌會”中傳承和傳播民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)——以云南劍川石寶山歌會為個案》，通過田野調(diào)查，介紹了云南劍川石寶山歌會這一白族傳統(tǒng)民俗活動，分析了石寶山歌會對于白族調(diào)傳承和傳播的促進作用，探討了白族民族民間藝術(shù)在歌會中的變遷，論證了歌會對于傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展的積極作用。作者針對歌會在中國民族地區(qū)存在的普遍性，論述了其存在的社會價值和意義，認為歌會是民族民間藝術(shù)傳承和傳播的一個重要平臺。
二、藝術(shù)人類學理論研究
藝術(shù)人類學是人類學領(lǐng)域的一門新興學科。與會學者從藝術(shù)人類學的理論建設(shè)和藝術(shù)實踐兩個層面，對藝術(shù)人類學的界定、研究對象、研究方法以及田野調(diào)查等基本問題進行了深入探討。
（一）藝術(shù)人類學基本理論研究
中央民族大學王建民教授在關(guān)于《藝術(shù)人類學的探索對于人類學理論反思的意義》的發(fā)言中指出，在藝術(shù)人類學田野工作和理論探索方面的研究實踐，對于當代人類學理論和方法論未來的發(fā)展具有重大的學術(shù)價值。藝術(shù)人類學要取得理論上的突破，在研究中應(yīng)當以田野工作為基本出發(fā)點，采取相對的文化相對的立場，關(guān)注研究者與藝術(shù)實踐主體的關(guān)系。在藝術(shù)人類學研究實踐中，對于藝術(shù)活動中人們浸入的激情和情感的關(guān)注，通過對于藝術(shù)各種形式的創(chuàng)造中更多感覺方式的把握，可以彌補以往人類學研究中僅僅關(guān)注理性、重視聽覺式的訪談言說和視覺式的眼見為實的行動中的不足。
《思想戰(zhàn)線》雜志副編審洪穎在《藝術(shù)人類學研究的對象及其田野實踐》一文中指出，藝術(shù)人類學是一個采用文化人類學田野作業(yè)方法來對藝術(shù)實踐展開“活化”研究的學術(shù)領(lǐng)域。人類學視野中的藝術(shù)研究與藝術(shù)哲學、藝術(shù)史、藝術(shù)批評等藝術(shù)研究路徑的不同之處，在于其倚重于田野工作的經(jīng)驗方法。藝術(shù)人類學的田野工作特點在于：第一，強調(diào)以“體驗”切入藝術(shù)經(jīng)驗研究；第二，堅持“當下”的“共域在場”的研究態(tài)度；第三，調(diào)動多種工具手段進行藝術(shù)民族志書寫。
中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學中心李修建博士在發(fā)言中，對藝術(shù)人類學的學科定位、研究對象、研究方法、歷史淵源以及人類學家的藝術(shù)定義等基本問題進行了系統(tǒng)闡述。藝術(shù)人類學作為藝術(shù)與人類學的交叉學科，于二十世紀六七十年代逐漸受到西方學界關(guān)注。其研究對象，除了原始藝術(shù)，更包括廣泛的藝術(shù)領(lǐng)域，涉及民族藝術(shù)、民間藝術(shù)和都市藝術(shù)等領(lǐng)域。藝術(shù)人類學將藝術(shù)視為文化的一部分，主張將其置于具體的語境中進行研究，以田野調(diào)查、比較研究和語境研究為基本研究方法。
山東大學民俗學研究所張士閃教授在主題發(fā)言《從凝固幻像到流動的想象：鄉(xiāng)民藝術(shù)民族志書寫中主體意識的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變》中，從藝術(shù)人類學田野作業(yè)的角度，分析鄉(xiāng)民藝術(shù)民族志書寫中“凝固幻象”長期存在的歷史淵源與現(xiàn)實基礎(chǔ)，認為在鄉(xiāng)土社會急劇轉(zhuǎn)型、鄉(xiāng)民生活漸受重視的當今社會背景下，面對具有鮮明的流動性特征的鄉(xiāng)民藝術(shù)，應(yīng)透過氣表層活動現(xiàn)象去認知其深層的交流結(jié)構(gòu)，借助區(qū)域社會文化整體的概念，突破民族志書寫中“凝固幻象”之窠臼，以充滿流動感的書寫模式表達對鄉(xiāng)民藝術(shù)活動及其內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)的深刻認知。
（二）藝術(shù)人類學方法論在藝術(shù)實踐研究中的運用
藝術(shù)人類學既屬于人類學理論范疇，又具有現(xiàn)實的方法論意義。與會學者從各自的藝術(shù)實踐領(lǐng)域，探討了藝術(shù)人類學方法論的現(xiàn)實意義。
1、表演藝術(shù)>
美國加州大學教授羅伯特·溫特在發(fā)言中，從分析歐洲人進入美洲時對原住民音樂及儀式的關(guān)注和記錄，1893年芝加哥世界博覽會中，“未開化”民族團體的首次參與，以及捷克作曲家德沃夏克對美國原住民的吸納，探討新世界中音樂人類學的誕生。
中國藝術(shù)研究院音樂研究所研究員項陽在主題發(fā)言《接通的意義——傳統(tǒng)·田野·歷史》中，從對歷史人類學理念指導下的田野調(diào)查、回到歷史現(xiàn)場，從區(qū)域社會中把握歷史脈絡(luò)的實踐展開辨析研討，探析音樂學界音樂史學與傳統(tǒng)音樂相結(jié)合“歷史的民族音樂學”方法論的實踐意義，強調(diào)音樂史學走出書齋，傳統(tǒng)音樂接通歷史，在各有側(cè)重的視角下進行綜合、立體研究，從而真正把握傳統(tǒng)音樂文化的內(nèi)涵。
杭州師范大學孟凡玉在《河流的象征和隱喻——安徽貴池儺儀式音樂活動場域文化內(nèi)涵研究》一文中，從音樂人類學的視角，對音樂與其所處文化環(huán)境的共生關(guān)系進行研究。認為儀式音樂都是與特定的儀式活動密切關(guān)聯(lián)的，不是獨立存在的“純藝術(shù)”音樂，不能脫離對文化語境的研究。場域作為音樂發(fā)生的文化空間，對于音樂意義的呈現(xiàn)具有重要作用。對儀式音樂場域文化內(nèi)涵的揭示是儀式音樂文化研究的重要方面。
內(nèi)蒙古師范大學音樂學院董波在《音樂在儀式中進行——內(nèi)蒙古烏拉特地區(qū)蒙古族“敖包”祭儀的“音聲”考察與分析》一文中，通過文獻、實地考察和樂譜分析等方法，揭示了烏拉特地區(qū)敖包祭祀儀式及其音樂與蒙古族文化的關(guān)系。
中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所研究員歐建平在發(fā)言中，闡釋了舞蹈人類學的歷史與方法，認為舞蹈即文化，文化即舞蹈，整個舞蹈是無法從文化的人類學概念中分離出去的。
上海戲劇學院厲震林教授在發(fā)言《先鋒話劇導演的“藝術(shù)人類學”體驗論綱》中，認為六十年代出生的實驗話劇導演群體的出現(xiàn)，存在著一種社會和文化發(fā)展機制的內(nèi)在邏輯性和必然性，是一種歷史選擇和個人選擇的雙重作用結(jié)果。
美國肯塔基大學藝術(shù)學院周雅文教授在發(fā)言《創(chuàng)造文化：作為先鋒藝術(shù)和大眾娛樂的樣板戲》中，闡釋了樣板戲?qū)τ谒茉烀褡逡魳肺幕姆e極作用。
廈門大學人類學系黃鶴在發(fā)言《身體與象征——藝術(shù)人類學視域下的行為藝術(shù)研究》中，認為行為藝術(shù)是藝術(shù)家將自己的身體作為基本素材，在行為表演的過程中達到一種人與物、人與環(huán)境的交流，同時在這種交流的過程中表現(xiàn)出的一種特殊審美內(nèi)涵。
2、造型藝術(shù)>
西藏大學藝術(shù)學院熊永松教授在發(fā)言中，從文化人類學的視角論述了西藏當代美術(shù)的文化內(nèi)涵。作者將西藏當代美術(shù)置于西藏地區(qū)區(qū)域文化——高原游牧文化、藏傳佛教文化的背景下，解讀其歷史文化內(nèi)涵。
中國藝術(shù)研究院美術(shù)研究所研究員李宏復在《西北地區(qū)回族刺繡藝術(shù)》的發(fā)言中，將回族刺繡藝術(shù)置于回族特定的歷史文化環(huán)境中，探討其適用和審美雙重品格。
中國藝術(shù)研究院藝術(shù)人類學研究中心安麗哲博士在《藝術(shù)人類學田野工作方法探——以苗繡的藝術(shù)人類學個案研究為例》一文中，以苗族服飾的田野考察為例，探討藝術(shù)人類學田野工作方法的特點。作者認為，藝術(shù)人類學田野工作方法最重要的特點是從微觀觀察具體藝術(shù)本身的表現(xiàn)形態(tài)、活動現(xiàn)象、創(chuàng)作技術(shù)的改變以及藝術(shù)人的生存狀態(tài)、風俗習慣、組織社會、價值觀念、信仰等各方面的現(xiàn)象以及演變；從宏觀的角度去闡釋整個社會有機體中“藝術(shù)”以及“藝術(shù)人”之間深層的內(nèi)在聯(lián)系。
藝術(shù)人類學不僅是人類學領(lǐng)域的新興學科和理論體系，也是藝術(shù)和文化研究的方法論。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，藝術(shù)人類學可以為其提供方法論指導。藝術(shù)人類學田野調(diào)查方法，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查提供了范本。其語境研究法，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護提供了新的研究范式。
此次研討會以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與藝術(shù)人類學研究”為主題，是一次理論上的創(chuàng)新，為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的深入發(fā)展探索了新思路，也為藝術(shù)人類學的學科建設(shè)拓寬了視野。
（載于《河南教育學院學報》2011年第一期，本文為原稿）