內(nèi)容提要：在旅游資源開發(fā)過程中，由于忽視文化生態(tài)保護(hù)，致使民族文化的穩(wěn)定性、完整性和延續(xù)性受到嚴(yán)重威脅，由此破壞了民族文化的多樣性；從文化生態(tài)學(xué)角度看，民族生態(tài)位決定了民族文化的多樣性，民族文化多樣性是民族文化生態(tài)平衡的基本條件，也是民族文化生存和發(fā)展的基礎(chǔ)；民族文化資源受到破壞主要是由文化生態(tài)受到破壞而引起的；民族文化資源保護(hù)主要是保護(hù)該文化生成的最為主要的條件，即保護(hù)民族文化生態(tài)。

關(guān)鍵詞：旅游資源；民族文化；多樣性

 

 

我國是一個(gè)由56個(gè)民族組成的統(tǒng)一的多民族國家，少數(shù)民族有一億多人口，分布在全國各地。民族自治地方占國土面積的64％，少數(shù)民族文化資源是全國民族民間資源的重要組成部分。各民族在發(fā)展過程中都創(chuàng)造了悠久的歷史和燦爛的文化，呈現(xiàn)出豐富多彩的多樣性。由于我國少數(shù)民族眾多，民族文化旅游資源多樣且異質(zhì)性強(qiáng)，因此民族文化成為旅游資源開發(fā)的熱點(diǎn)。

在民族文化旅游資源開發(fā)過程中，出現(xiàn)了生態(tài)旅游熱，也暴露出旅游資源開發(fā)的一些誤區(qū)和問題。如，認(rèn)為生態(tài)旅游僅包括自然旅游，忽視文化資源的存在；認(rèn)為生態(tài)旅游本身就是可持續(xù)旅游，忽視資源的保護(hù)。由于開發(fā)方式的不科學(xué)導(dǎo)致環(huán)境污染，由于民族文化旅游資源產(chǎn)權(quán)不明晰帶來利益分配不均，在強(qiáng)勢文化沖擊下民族傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性受到威脅；文化同化、異化和消失現(xiàn)象不斷出現(xiàn)，民族文化產(chǎn)品庸俗化、商品化、價(jià)值退化現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。

2002年，中國生態(tài)旅游論壇一致通過了《關(guān)于中國生態(tài)旅游發(fā)展的倡議書》，提出“所有生態(tài)旅游資源富集和生態(tài)脆弱的地區(qū)，都必須注意保護(hù)生態(tài)完整性，同時(shí)還必須提高對人文生態(tài)的認(rèn)識，將搶救和保護(hù)自然生態(tài)資源與搶救和保護(hù)文化生態(tài)資源應(yīng)放到同等高度來對待”。由此可見，旅游資源的開發(fā)不僅要保護(hù)自然資源，更重要的是要保護(hù)民族文化資源。

 

 

文化多樣性是人類社會發(fā)展的源泉和動力之一，也是人類文明發(fā)展的象征。一個(gè)民族之所以區(qū)別于其他民族而存在，就在于這個(gè)民族有自己獨(dú)特的民族文化。從文化生態(tài)學(xué)角度來看，民族生態(tài)位決定了民族文化的多樣性，民族文化多樣性是民族文化生態(tài)平衡的基本條件，也是民族文化生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。

“文化生態(tài)”是文化生態(tài)學(xué)最基本的概念之一，最初的文化生態(tài)學(xué)是作為美國人類學(xué)的一個(gè)分支出現(xiàn)的。1955年，美國文化人類學(xué)家J.H.斯圖爾德首次提出“文化生態(tài)學(xué)”的概念，倡導(dǎo)建立專門學(xué)科，以探究具有地域性差異的特殊文化特征及文化模式的來源。此后，文化生態(tài)學(xué)為越來越多的人類學(xué)家和生態(tài)學(xué)家所重視，逐漸形成一門新的學(xué)科，其理論和概念主要是用來解釋文化適應(yīng)環(huán)境的過程，認(rèn)為人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分，在這個(gè)總生命網(wǎng)中引進(jìn)文化的因素，即在生物層上建立起一個(gè)文化層，兩個(gè)層次之間交互作用、交互影響，形成一種共生關(guān)系，這種共生關(guān)系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產(chǎn)生和形成，并決定著不同的文化類型和文化模式。也就是文化生態(tài)學(xué)所要研究的是環(huán)境所導(dǎo)致的文化變遷［1］。

首先，民族文化多樣性的產(chǎn)生是由民族生態(tài)位決定的。生態(tài)位是生態(tài)單元在特定生態(tài)系統(tǒng)中的地位和作用，是生物個(gè)體或物種可以在其中不受限制地生存下去的多維生態(tài)因子。生態(tài)位有兩層含義：其一是對某個(gè)生物個(gè)體或種群來說，它在種群或群落中的地位與功能，包括空間、時(shí)間、營養(yǎng)及與其他生物個(gè)體或種群的相互關(guān)系；其二是環(huán)境所提供的資源譜和生物對環(huán)境的生態(tài)適應(yīng)度［2］。在民族生存和發(fā)展過程中，每個(gè)民族都擁有具有特定空間和資源基礎(chǔ)的共同地域，這就是每個(gè)民族特定的生態(tài)位。不同民族的生態(tài)位是民族間均勢妥協(xié)的結(jié)果，各個(gè)民族在特定生態(tài)位上，受他們賴以生存的自然環(huán)境的影響，形成了本民族特定的民族文化。而民族間均勢的改變，相應(yīng)的造成一個(gè)民族對另一個(gè)民族生態(tài)位的侵入。由于生態(tài)位的改變，對入侵的民族或?qū)Ρ徽鞣拿褡宥裕几淖兞怂麄冊械暮妥匀画h(huán)境的關(guān)系，從而使他們原有的民族文化發(fā)生變化。由此可見，特定的民族在特定的地域?yàn)檫m應(yīng)特定的環(huán)境產(chǎn)生了本民族的文化特質(zhì)，生存環(huán)境和經(jīng)濟(jì)生活的多樣性造就了民族文化千姿百態(tài)的個(gè)性特征。不同民族文化特征所賦予的價(jià)值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等，成為民族特定的文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，使每一個(gè)民族文化都有各自的獨(dú)特風(fēng)格和內(nèi)涵。

其次，民族文化多樣性的存在和發(fā)展是由文化生態(tài)決定的。文化生態(tài)是影響文化生存、發(fā)展各要素的有機(jī)統(tǒng)一體，它包括文化的自然生態(tài)和社會生態(tài)兩方面，是由特定民族的生活環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等文化因素構(gòu)成的，是追求人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展，維護(hù)人類與自然界共存的共同利益，使人口、環(huán)境和資源良性循環(huán)的文化體系。民族文化生態(tài)是特定民族的物質(zhì)、制度和精神文化的有機(jī)組合，是民族生存和發(fā)展的重要條件。民族傳統(tǒng)文化是各民族在千百年的生產(chǎn)生活實(shí)踐中形成的，它是各民族人民群眾生活生產(chǎn)的精神財(cái)富，也是各民族精神聯(lián)系的血脈，是各民族最持久的特征。語言文字、文學(xué)藝術(shù)、建筑服飾、醫(yī)藥體育、風(fēng)俗節(jié)慶、婚喪嫁娶、宗教信仰、生產(chǎn)技術(shù)、民族歷史等都是各民族文化延續(xù)發(fā)展的重要形式。一個(gè)民族及其文化，其生成和發(fā)展離不開特定的環(huán)境，這一特定的環(huán)境就是民族文化賴以存在的文化生態(tài)。按照文化人類學(xué)家的觀點(diǎn)，人類不僅是生物意義上的人，同時(shí)又是文化的產(chǎn)物，人類生理功能在發(fā)展進(jìn)化的同時(shí)，人類自身又在文化進(jìn)化的基礎(chǔ)上發(fā)展起來。文化不僅是人類文明進(jìn)化的產(chǎn)物，也是人類與外部環(huán)境相協(xié)調(diào)和適應(yīng)的手段和途徑，因而文化的本質(zhì)和特征與人類生存的自然生態(tài)環(huán)境和文化生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)。不同種族、不同地域的文化現(xiàn)象、文化差異、文化模式，是人類為了適應(yīng)自然條件、生產(chǎn)力發(fā)展水平等所做出的選擇。

最后，民族文化多樣性的消失將導(dǎo)致文化生態(tài)平衡的破壞。與自然界的生態(tài)系統(tǒng)一樣，文化生態(tài)體系也可以作為一個(gè)系統(tǒng)來看待。在系統(tǒng)內(nèi)部，它是由不同層次的子系統(tǒng)要素按一定的規(guī)律組成的有機(jī)整體，各種內(nèi)部要素相互制約、保持動態(tài)平衡。例如，各民族飲食、服飾、居住、語言、信仰、觀念等民俗文化共同構(gòu)成了類型多樣、穩(wěn)定有序、互動共生的民族文化系統(tǒng)整體。生態(tài)觀是一種整體觀、協(xié)調(diào)觀，也是一種運(yùn)動的發(fā)展觀。因此，民族文化生態(tài)系統(tǒng)平衡是一種相對的、整體的平衡，即不同時(shí)代、不同地域、不同民族以及不同文化形態(tài)之間的相對平衡。按照生態(tài)學(xué)原理，當(dāng)生態(tài)系統(tǒng)達(dá)到動態(tài)平衡的最穩(wěn)定狀態(tài)時(shí)，它能夠進(jìn)行自我調(diào)節(jié)和維持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外來的干擾，以保持自身的穩(wěn)定。當(dāng)生態(tài)系統(tǒng)的構(gòu)成要素減少，系統(tǒng)整體性遭到破壞，則生態(tài)平衡無法維持，系統(tǒng)也將失去正常功能和生命力。民族文化形態(tài)的多樣性是文化生態(tài)系統(tǒng)生命力和活力的表現(xiàn)。不同民族不同形態(tài)的文化作為文化物種鏈上的一環(huán)，各有自己的生態(tài)位，彼此關(guān)聯(lián)，保持著文化生態(tài)系統(tǒng)的相對平衡。如果文化種類減少，甚至不斷滅絕，文化環(huán)境遭到破壞，人類的文化生態(tài)平衡就會遭到威脅。正如自然界一樣，單一的物種無法維持生態(tài)系統(tǒng)的平衡，單一的文化物種也不適合人類社會的發(fā)展。在日益趨同和現(xiàn)代化的現(xiàn)實(shí)世界中，就像人類需要多樣性生物、潔凈的水源和清新的空氣等良好的生態(tài)環(huán)境一樣，人類對擁有豐富多彩的文化模式的需求也日益增強(qiáng)。

 

 

我國是一個(gè)多民族國家，民族地區(qū)有著豐富而獨(dú)具特色的文化資源，目前這些資源在被開發(fā)利用的同時(shí)，也遭受不同程度的破壞。從文化生態(tài)角度看，民族文化資源受到破壞主要是由于文化生態(tài)受到破壞而引起的。由于文化生態(tài)是文化賴以生存的必要條件，因此一旦文化生態(tài)遭到破壞，民族文化資源就會發(fā)生變異或丟失。同自然生態(tài)具有脆弱性一樣，文化生態(tài)也具有相同的屬性。相對于自然生態(tài)脆弱區(qū)，有的學(xué)者提出“文化生態(tài)脆弱區(qū)”的概念，指一種文化處于抗干擾和生態(tài)恢復(fù)能力較弱的地區(qū)，或者處于不同文化圈交接地帶的區(qū)域［3］。文化生態(tài)脆弱區(qū)在空間上，是被主流文化包圍的孤島；在時(shí)間上，是某種文化進(jìn)化的分支；在文化表征上，表現(xiàn)出一定的異質(zhì)性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。

一方面，隨著旅游資源開發(fā)范圍的不斷擴(kuò)大，民族文化賴以生存和發(fā)展的文化生態(tài)不斷遭到影響和破壞，民族文化的變異、融合、消亡也就不可避免。

第一，民族文化資源過度利用。近年來，隨著民族地區(qū)旅游業(yè)的較大發(fā)展，人們已經(jīng)認(rèn)識到，要使旅游業(yè)創(chuàng)造更多的價(jià)值，必須增加旅游業(yè)的文化含量。因此，各地開始大規(guī)模盲目地開發(fā)利用民族文化資源，一些地區(qū)甚至對民族文化資源實(shí)行掠奪式開發(fā)，結(jié)果造成許多資源遭受嚴(yán)重破壞，無法實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

第二，民族文化嚴(yán)重濫用。民族地區(qū)為了增加旅游的吸引力，在自然景區(qū)內(nèi)建設(shè)眾多的民俗景觀，大興民俗表演，人為的文化旅游商品也同時(shí)被生產(chǎn)出來，與民族原生態(tài)文化相去甚遠(yuǎn)。各民族地區(qū)文化旅游商品開發(fā)雷同，毫無特色。

第三，民族文化資源大量流失。由于民族文化資源屬于不可再生資源，其稀缺性導(dǎo)致其具有較高的市場價(jià)值，吸引有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的個(gè)人和集團(tuán)深入民族地區(qū)收集民族文物，如民族雕刻品、民族樂器、民族服飾、盛物器皿等民間保存的物品。此外，不少民間習(xí)俗等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由于缺乏有效的保護(hù)，在強(qiáng)大的現(xiàn)代文明沖擊下也逐漸消失。

第四，民族文化資源自然損壞。在民族地區(qū)，許多民族文化遺址、建筑物、墓室等珍貴物質(zhì)遺產(chǎn)，由于保護(hù)不力，自然磨損較為嚴(yán)重，不少民族器物殘破不全，價(jià)值受損。此外，由于施工不當(dāng)致使不少民族文化遺址和民族建筑物遭受嚴(yán)重?fù)p害，有的造成永久性破壞。

另一方面，大規(guī)模的民族文化旅游開發(fā)干擾了民族文化生態(tài)過程，超越了民族地區(qū)環(huán)境承載力，透支了自然生態(tài)和文化生態(tài)的生態(tài)價(jià)值，使民族文化因社區(qū)居民對已變化環(huán)境的社會生態(tài)適應(yīng)而發(fā)生變異，使民族文化因異質(zhì)文化的侵入而改變了原有的民族生態(tài)位而發(fā)生變異，從而使民族地區(qū)旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展受到威脅［4］。

第一，民族文化資源的過度開發(fā)干擾了基本生態(tài)過程。生物群落與生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)、功能和動態(tài)特征總是通過基本的生態(tài)過程來表達(dá)和實(shí)現(xiàn)。對于特定區(qū)域的旅游生態(tài)系統(tǒng)而言，基本生態(tài)過程的驅(qū)動力在于系統(tǒng)生產(chǎn)力的提高（自然和社會）及生物量的積累（自然），表現(xiàn)為區(qū)域旅游生態(tài)系統(tǒng)的波動、演替和更新。民族文化資源的過度開發(fā)將導(dǎo)致正常的生態(tài)過程被干擾，生態(tài)平衡受到破壞，自然和文化生態(tài)結(jié)構(gòu)就遭到破壞，其系統(tǒng)共生、循環(huán)再生和自我調(diào)節(jié)的生態(tài)功能也受到損害，這將不利于旅游地的可持續(xù)發(fā)展。

第二，民族文化資源的過度開發(fā)超越了環(huán)境承載力。“承載力”是指某一特定空間或區(qū)域的接納、包容能力，在旅游學(xué)上通常指某一旅游區(qū)所能接納的最大游客數(shù)量。旅游環(huán)境承載力側(cè)重的是區(qū)域旅游的生態(tài)容量（當(dāng)然包括自然生態(tài)和文化生態(tài)），即在特定時(shí)期內(nèi)，某旅游地旅游生態(tài)系統(tǒng)能夠正常發(fā)揮整體功能所能承載的最大游客數(shù)量。環(huán)境承載力問題是旅游開發(fā)的一個(gè)核心問題，環(huán)境承載力可以不斷提高，但不是無限擴(kuò)充。如果旅游地為了追求更大的經(jīng)濟(jì)利益，不顧資源、生態(tài)環(huán)境、服務(wù)水平、基礎(chǔ)設(shè)施以及社會文化容量，盲目擴(kuò)大規(guī)模，將導(dǎo)致游客旅游興致下降、生態(tài)環(huán)境及資源遭受破壞，無法實(shí)現(xiàn)旅游地可持續(xù)發(fā)展。

第三，民族文化資源的過度開發(fā)透支了生態(tài)價(jià)值。生態(tài)價(jià)值是指地球生物圈作為生命維持系統(tǒng)的價(jià)值或人類生存的價(jià)值，它是自然界物質(zhì)生產(chǎn)過程中創(chuàng)造的價(jià)值，是不可替代的，是最高價(jià)值。生態(tài)價(jià)值涉及自然界的消遣價(jià)值、美學(xué)價(jià)值、生命價(jià)值和科學(xué)價(jià)值等，它是自然界價(jià)值的主體。在旅游地生態(tài)系統(tǒng)中，生態(tài)價(jià)值是當(dāng)?shù)丨h(huán)境和居民共同創(chuàng)造的。大規(guī)模的旅游資源開發(fā)破壞了生態(tài)價(jià)值的產(chǎn)生機(jī)制，導(dǎo)致超前消費(fèi)生態(tài)價(jià)值，造成“生態(tài)赤字”，因而無法實(shí)現(xiàn)旅游地自然與文化資源的永續(xù)利用。