一、藝術(shù)人類學(xué)研究場域的拓展與轉(zhuǎn)換——從鄉(xiāng)間到都市

在往年的藝術(shù)人類學(xué)田野個案里，研究的場域較多的出現(xiàn)的是少數(shù)民族地區(qū)，或者漢族農(nóng)村。鄉(xiāng)村是我國數(shù)千年來傳統(tǒng)文化孕育的土壤，生活在在這里各種地方性的文化構(gòu)成了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明主體，隨著我國都市化進(jìn)程越來越快，大片農(nóng)田變成工廠，大批村民搬入樓房變成市民。眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及民間文化的原有生存土壤隨著農(nóng)村的消失也面臨著重大的考驗(yàn)，是消失還是能夠順利轉(zhuǎn)型扎根于城市民眾土壤呢？成為當(dāng)前非遺工作者及藝術(shù)人類學(xué)研究者急需探討的一個重要問題。此外，此次會議中的城市藝術(shù)田野也聚焦于產(chǎn)生于城市中的一些藝術(shù)門類或者現(xiàn)象，例如對于景德鎮(zhèn)陶瓷業(yè)，茶社劇種以及藝術(shù)區(qū)的研究，此類城市藝術(shù)田野有著一個自身研究的延續(xù)性，在全球化進(jìn)程里，城市中的這些藝術(shù)或者技藝所面臨的情況同樣非常的急切的需要探討。

在這次會議發(fā)言者中，有十余位研究者不約而同的將視角切入了城市藝術(shù)人類學(xué)范疇。來自河北大學(xué)的齊易以城中村——霸州市南頭村的民間樂社在中國城市化進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)徹底轉(zhuǎn)型的個案，探討了農(nóng)耕文明下產(chǎn)生的傳統(tǒng)音樂文化在城市化背景下延續(xù)、發(fā)展和傳承傳統(tǒng)音樂文化的途徑與方法。日本愛知大學(xué)周星則通過對比中國20世紀(jì)40年代以來，三個時期秧歌舞、忠字舞、廣場舞三種不同大眾舞蹈的變遷過程，以從歷史文獻(xiàn)到現(xiàn)實(shí)田野縱向的比較研究，揭示了大眾舞蹈的所有形式在現(xiàn)代中國常難以超越為純粹的藝術(shù)，大眾舞蹈總是它所處時代的社會主流走向的脈動。這篇文章的研究視域從鄉(xiāng)土到城市，從村頭坎間、舞臺再到廣場的切換，也展示出改革開放以來中國持續(xù)、迅猛的都市化進(jìn)程為大眾文化建設(shè)所提出的眾多課題。魯東大學(xué)王曉東則通過對膠東剪紙的田野考察，揭示隨著都市化、現(xiàn)代化的迅速擴(kuò)張，鄉(xiāng)土剪紙走向消亡；且在經(jīng)濟(jì)利益和名譽(yù)利益的驅(qū)使下，商品化的剪紙專門生產(chǎn)適應(yīng)各類需求的剪紙產(chǎn)品，從而趨于繁榮。由此揭示出剪紙作為“民俗生活用品”變得“有名無實(shí)”是不可逆轉(zhuǎn)的事實(shí)，想要繼續(xù)生存下去，必須適應(yīng)新環(huán)境和新需求。

中國藝術(shù)研究院方李莉以傳統(tǒng)手工業(yè)城市景德鎮(zhèn)的田野為研究個案，來揭示全球化背景下，在傳統(tǒng)手工業(yè)城市中，非遺傳承人和傳承者也出現(xiàn)國際化多樣化趨勢。她指出在人類知識世界化的今天，不同國家和不同地域文化的交融和互動將會是人類世界未來發(fā)展的大趨勢。首都師范大學(xué)史紅從北京市現(xiàn)代舞種的產(chǎn)生與演變的角度出發(fā)，談到北京現(xiàn)代舞種發(fā)展的舞蹈生態(tài)環(huán)境的外部“他律性因素”，即西方思潮與觀念的迅速涌入及中國舞蹈世界化的需求等；內(nèi)部“自律性因素”，即中國本土舞蹈相對封閉狀態(tài)打破，和北京舞蹈群落“教育—演出”結(jié)構(gòu)體系亟待完善的需要，揭示了“北京舞蹈群落”的形成與面臨的困境。青海民族大學(xué)蘇娟通過對西寧市城南新區(qū)“園丁園小區(qū)”曲藝茶社的田野調(diào)查，揭示其音樂文化主要以西寧民間曲藝茶社和正規(guī)社團(tuán)，組織的各類曲藝音樂活動為主要生存環(huán)境，現(xiàn)在已成為青海省地方民間傳統(tǒng)曲藝音樂文化傳承與發(fā)展的主要載體，并對其發(fā)展現(xiàn)狀存在資金支持不夠、參與面不廣、理論研究不足等問題并提出了相應(yīng)的改進(jìn)策略。南昌大學(xué)的喻琴通過對南豐、婺源、樂安、萍鄉(xiāng)等地“贛儺”的考察發(fā)現(xiàn)，在快速發(fā)展的都市化進(jìn)程中，“贛儺”面臨著生存土壤的消失、多重話語權(quán)下文化表征的混亂、措施不力等多重現(xiàn)實(shí)困境，這迫切需要我們在新的時代背景中重新思考其生產(chǎn)性保護(hù)的依據(jù)和條件。廣東財(cái)經(jīng)大學(xué)李雨婷通過對廣東順德倫教的遠(yuǎn)發(fā)曬莨廠香云紗的田野調(diào)查，揭示出城市傳統(tǒng)工藝品牌在新時代背景下所面臨的各種問題，并就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品牌保護(hù)和品牌開發(fā)等現(xiàn)實(shí)問題進(jìn)行了闡述。西華師范大學(xué)李浥從從經(jīng)濟(jì)，政治，文化理念等高度的視角出發(fā)，理論探究和研討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在都市化氛圍中生存模式與生存狀態(tài)。她認(rèn)為幾千年來一直處于自生自滅的鄉(xiāng)野民間文化形態(tài)，作為當(dāng)代可持續(xù)的文化資源和本土文化象征開始進(jìn)入了國家發(fā)展的視野。中國藝術(shù)研究院安麗哲通過對北京宋莊藝術(shù)區(qū)藝術(shù)的田野調(diào)查，揭示在一個信息大爆炸的時代，網(wǎng)絡(luò)與微信等APP軟件平臺的興盛所對原有當(dāng)代藝術(shù)生態(tài)所造成的巨大沖擊，首先是使得藝術(shù)家分層日益明顯，其次是藝術(shù)家自媒體的形成，使得策展人、畫廊與美術(shù)館等當(dāng)代藝術(shù)生態(tài)的構(gòu)成主要部分的功能和作用產(chǎn)生了顛覆性的變化，最終將促進(jìn)大眾藝術(shù)市場的形成。此外，還有中國傳媒大學(xué)陸葦《藝術(shù)人類學(xué)視野下的昆劇創(chuàng)新——以江蘇省昆劇院為思考主題》等所涉及到城市藝術(shù)田野的論文出現(xiàn)。在2006年召開的中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會成立大會暨學(xué)術(shù)研討會上，方李莉會長曾經(jīng)提到中國的藝術(shù)人類學(xué)的未來研究不僅會繼續(xù)關(guān)注藝術(shù)的發(fā)生學(xué)研究和民族、民間藝術(shù)研究，而且還要關(guān)注都市的現(xiàn)代藝術(shù)研究，它關(guān)注的是藝術(shù)的全球性和全人類性[1]。時至今日，隨著城市化進(jìn)程的加快，做城市田野的研究者以爆發(fā)式發(fā)展。

二、關(guān)于非遺保護(hù)中的民族文化自覺意識的階段調(diào)查

由于我國各個民族地區(qū)文化發(fā)展的不平衡性和區(qū)域性，其文化自覺意識所處的階段和層次也各不相同。研究者們在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，每個民族文化傳承者對于本民族文化的自覺意識，直接關(guān)系到其文化遺產(chǎn)是否在全球經(jīng)濟(jì)文化一體化的沖擊下順利的轉(zhuǎn)型。針對每個地方傳承者對于自己民族文化認(rèn)同的程度的不同階段，學(xué)者們也提出了相對的保護(hù)的策略和方法。

廣東舞蹈戲劇職業(yè)學(xué)院曾華美通過對嶺南地區(qū)民間舞蹈的走訪調(diào)查與研究，首先總結(jié)出嶺南民間舞蹈分布狀況與演變的特點(diǎn)與問題。其次非遺保護(hù)的角度對嶺南民間舞蹈的現(xiàn)狀進(jìn)行分析，闡明當(dāng)前其民族“文化自覺”狀況不太樂觀，急需引導(dǎo)。云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院曾金華通過云南省鎮(zhèn)雄縣小米多村彝族喪葬舞蹈“喀紅唄”田野調(diào)查的特殊案例，闡述了當(dāng)?shù)卮甯刹恳陨碜鲃t，帶頭保護(hù)、傳承、發(fā)展彝族傳統(tǒng)文化的行為舉措，闡明“文化自覺”即“生活在一定文化中的人對其文化有自知之明”的內(nèi)在意蘊(yùn)。這也告訴我們一個民族文化的自覺，本民族精英力量的提倡和帶動是非常必要的。南京藝術(shù)學(xué)院研究生羅俊杰通過對貴州鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館考察發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)卮迕裨诮?jīng)過旅游開發(fā)后，物質(zhì)生活得到極大的提高后，開始希望對本民族的文化有個了解，有些老人也自發(fā)的有意識的的開始對民族文化進(jìn)行搜集和整理，并由此帶動青年人對自己文化的熱愛?？梢哉f這一個民族在清醒的認(rèn)識自己的文化，愛護(hù)自己的文化，發(fā)揚(yáng)自己文化，必然能夠在全球一體化沖擊下維持本民族文化的可持續(xù)發(fā)展。云南財(cái)經(jīng)大學(xué)熊術(shù)新以哈尼族棕扇舞為例，對其從文化自覺到自我現(xiàn)代性建構(gòu)的發(fā)展過程進(jìn)行了詳細(xì)的闡述，并從中提煉、總結(jié)而出了一條脈絡(luò)，即由初期原始祭祀舞蹈到喪葬民俗舞蹈，再到隨社會生產(chǎn)力發(fā)展而產(chǎn)生的自娛舞蹈和商業(yè)展演舞蹈，直到當(dāng)前被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，并拓展至現(xiàn)代民俗生活之的廣場舞與中小學(xué)教育當(dāng)中的廣播操。談到棕扇舞從過去傳統(tǒng)宗教觀念向當(dāng)代世俗社會的轉(zhuǎn)變過程，并非被動，而是哈尼族族群在一定的文化自覺的基礎(chǔ)上對社會發(fā)展的一種主動適應(yīng)。中央音樂學(xué)院楊民康將云南與東南亞南傳的孔雀舞進(jìn)行了歷史沿承的說明和縱向與橫向的分類闡釋，討論南傳佛教文化圈語境下傳統(tǒng)民間舞樂的當(dāng)代存活狀況及其族群文化認(rèn)同問題。贛南師范學(xué)院音樂學(xué)院吳紹良以景頗族目瑙縱歌為個案提出應(yīng)將民間樂舞視為一種文化符號來強(qiáng)化民族的身份認(rèn)同，以鮮明的教育功能來保障民族文化認(rèn)同，以獨(dú)具的藝術(shù)魅力參與文化認(rèn)同建構(gòu)。并對如景頗族這樣的跨界民族，究竟應(yīng)該如何在不同的國家、地域之中確立自己本民族的文化特色，以及維持自身的文化認(rèn)同感，從而抵擋“異我”文化對“自我”文化削弱的問題提出了相應(yīng)的對策與見解。中國傳媒大學(xué)博士盧芳芳《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀觀察——以塔吉克民間音樂傳承為例》以塔吉克民間音樂傳承為例，講述了普米族服裝再度恢復(fù)的問題，這也是民族文化自覺意識的一種體現(xiàn)，這幫助少數(shù)民族重拾對本民族的非物質(zhì)文化的意識與珍視。其次，塔吉克民間音樂的文化傳承主要呈現(xiàn)為以家族傳承為主，師徒傳承、學(xué)校教育共存、旅游開發(fā)為輔的現(xiàn)狀。湖北民族學(xué)院石慶秘對土家族吊腳樓營造技藝傳承的生態(tài)空間進(jìn)行了探討，他提出土家人對吊腳樓建造技藝和文化的群體認(rèn)同，這是吊腳樓技藝得以傳承與發(fā)展的生態(tài)空間，吊腳樓的儀式傳承與習(xí)慣是維持吊腳樓營造技藝生存的土壤。大連工業(yè)大學(xué)服裝學(xué)院曾慧通過對13個滿族自治縣民族服飾的田野考察，歸納出滿族服飾的色彩以及演變特性，并以文化創(chuàng)意產(chǎn)品“服滿天下”為實(shí)例進(jìn)行了民族服飾現(xiàn)代化的嘗試，她認(rèn)為廣泛的群眾心理的需求即對本民族文化的認(rèn)同需要成為其繼承吸收和創(chuàng)新發(fā)展的動力。

除了民眾精英提倡或者民族認(rèn)同感增強(qiáng)兩種促進(jìn)民族文化自覺的方式外，還有一種情況，那就是在一些多民族地區(qū)，文化自覺產(chǎn)生于不同的民族文化數(shù)年來的交流與碰撞，在這個過程中，民族自覺逐漸形成，能夠抵御外來文化的函化，而可以做到遵循自己的演變規(guī)律。西北民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院牛樂以臨夏磚雕非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，提出多種文化基因的交流與變異既是一種文化傳統(tǒng)保證其自身延續(xù)的方式，也是一種新文化產(chǎn)生的內(nèi)在條件。因此，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作而言，尊重其自我選擇與自適應(yīng)調(diào)整是保持其“活態(tài)”傳承的有效方式。云南省民族藝術(shù)研究院王蕙以大理白族佛教法舞為個案研究，對大理白族佛教法舞的形式內(nèi)容、風(fēng)格特點(diǎn)，以及歷史變遷過程進(jìn)行了簡要的概述。并提出大理白族佛教法舞是宗教性與世俗性的兼容并蓄，是在與周邊民族藝術(shù)的相互交融中逐漸發(fā)展的。

三、關(guān)于民族文化再生產(chǎn)與重構(gòu)的問題

從2006年我國啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作以來，政府、學(xué)者，傳承者，市場經(jīng)濟(jì)對民族文化保護(hù)扮演的角色和所起的作用一直是討論的熱點(diǎn)。在此次會議中，學(xué)者們從各自的個案出發(fā)，從不同角度闡述了當(dāng)?shù)孛褡逦幕偕a(chǎn)過程中，不同力量所起到的作用。

南京藝術(shù)學(xué)院李立新以具有地域性特征的象山竹根雕、企業(yè)性特征的桐城景泰藍(lán)、以及個人性特征的重慶柯愈勄三項(xiàng)新工藝為例，論證工藝物種在新的社會經(jīng)濟(jì)文化條件下，不再延續(xù)并不意味徹底的斷裂消亡，而可能會通過間歇性傳承、工藝移植以及非線性跳躍性升華的方式進(jìn)行傳承。這種民族文化的再生與重構(gòu)與政府保護(hù)和引導(dǎo)沒有直接關(guān)系，而是工藝自身的一種發(fā)展規(guī)律，也就是當(dāng)出現(xiàn)合適的土壤，已經(jīng)消亡的工藝能夠再生。中南民族大學(xué)肖屏通過對海南黎族制陶豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與變遷現(xiàn)狀的考察，揭示了隨著現(xiàn)代大工業(yè)生產(chǎn)和社會生活方式的改變，黎族制陶現(xiàn)狀瀕危，對黎族制陶的保護(hù)迫在眉睫，急需建立“政府引導(dǎo)、民間主導(dǎo)”的傳承模式。內(nèi)蒙古師范大學(xué)董波通過對政府參與建構(gòu)敖包祭祀活動進(jìn)行了考察，認(rèn)為在官方敖包祭祀儀式中，通過國家代理人與國家符號的嵌入與村民的“共同在場”，充分展現(xiàn)出國家意志與民族民間文化重新建構(gòu)整合，給大家提供了一個政府參與保護(hù)的案例。井岡山大學(xué)王龍生主要通過對贛南寧都中村儺舞的實(shí)地考察，有感于當(dāng)?shù)厝罕妼茖W(xué)規(guī)劃，系統(tǒng)保護(hù)，傳承發(fā)展本民族儺舞的無能為力，由此寄希望于政府，提出了包括利用網(wǎng)絡(luò)電視媒體進(jìn)行宣傳，加大對傳承人的資金保障，聘對專家學(xué)者對其制定相對的保護(hù)開發(fā)方案等建議。

如果說上面4位研究者探討了政府力量與文化遺產(chǎn)再生關(guān)系的話，后面幾位研究者則是探討了市場經(jīng)濟(jì)與文化遺產(chǎn)重構(gòu)之間的關(guān)系。三峽大學(xué)的張玉玲通過對土家族喪葬儀式樂舞“撒葉兒嗬”的考察，認(rèn)為當(dāng)下“撒葉兒嗬”的發(fā)展逐漸脫離儀式本身，而投向市場。這一方面是拓寬了“撒葉兒嗬”的生存空間；另一方面則是在轉(zhuǎn)型中步入了“轉(zhuǎn)型困惑期”或“轉(zhuǎn)型陣痛期”。山東財(cái)經(jīng)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院邢楠楠通過對山東省巨野縣五個傳統(tǒng)農(nóng)民畫村落進(jìn)行田野調(diào)查，分析傳統(tǒng)手工藝良好傳承村落和手工業(yè)瀕臨滅絕村落的共性因素和特征，旨在探索城鎮(zhèn)化進(jìn)程中如何運(yùn)用經(jīng)濟(jì)等多種手段引導(dǎo)民間手工藝者繼續(xù)傳承。西安美術(shù)學(xué)院王寧宇運(yùn)用眾多的考古及歷史文獻(xiàn)，說明陜西傳統(tǒng)木版年畫已成為社會聯(lián)通和大眾“自傳播”的文化媒體，但廣大農(nóng)村經(jīng)濟(jì)及鄉(xiāng)村市場發(fā)展遲滯的因素長期制約著傳播的“全社會性”，造成很長時間內(nèi)我國鄉(xiāng)土木版年畫歷史資料普遍短缺的窘境。因此需要深入追溯歷史文化語境，打破木版圖畫技術(shù)的孤立線性傳播觀，方能觀察其中復(fù)雜多重的系統(tǒng)機(jī)制。云南楚雄師范學(xué)院地方民族文化研究所王翼祥《彝族“三笙”的當(dāng)代演變與傳承：以老虎笙為中心》介紹了新時期彝族“三笙”恢復(fù)后，在表演時間、儀式具體程序、宗教娛樂色彩三方面發(fā)生了微妙的變化。同時，三笙在傳承過程中表現(xiàn)出延續(xù)性、建有較穩(wěn)定的鄉(xiāng)村表演隊(duì)伍、有不同定位的表演方式和團(tuán)隊(duì)等九項(xiàng)特點(diǎn)，然而恢復(fù)后的三笙也仍然存在經(jīng)費(fèi)欠缺、主體流失、缺乏傳承新手段和新思想的問題。當(dāng)然大多數(shù)情況下，民族文化生產(chǎn)的如何重構(gòu)是需要多方面合力的結(jié)果，清華大學(xué)在讀博士楊柳通過對云南鶴慶新華村銀飾鍛制技藝的詳盡闡述，闡述了政府對手工藝的尊重，民俗傳統(tǒng)以及旅游銀飾市場的開發(fā)為技藝得以傳承的主要原因。

四、關(guān)于藝術(shù)人類學(xué)理論與田野的梳理與建構(gòu)

荷蘭萊頓大學(xué)的范丹姆《論人類學(xué)史上的藝術(shù)家研究》從歷史人類學(xué)角度闡述了1900年以來的西方人類學(xué)家對于藝術(shù)家關(guān)注及其所探討的核心問題。復(fù)旦大學(xué)納日碧力戈認(rèn)為藝術(shù)生活是普世與特殊相統(tǒng)一的過程，藝術(shù)不僅僅是“走表”的娛樂，它還是詩學(xué)創(chuàng)造和和睦共生的“大道”，能夠通過形物體驗(yàn)、精神升華和美韻交流，把普世與特殊中和起來，達(dá)到生存交互性和互屬性。深入生活，體驗(yàn)生存，這是避免極端普世主義與極端特殊主義的不二選擇。中央民族大學(xué)王建民從“器”與“道”的關(guān)系角度切入，站立在藝術(shù)人類學(xué)的立場進(jìn)行重新討論。通過闡明易學(xué)中“道”要靠形而下，即“器”的部分進(jìn)行呈現(xiàn)，說明“器”與“道”相互聯(lián)結(jié)的重要性，進(jìn)而指明現(xiàn)今學(xué)科的邊界成為了阻斷“器”與“道”關(guān)系聯(lián)結(jié)的籬笆。他強(qiáng)調(diào)：在藝術(shù)人類學(xué)研究中，應(yīng)當(dāng)重新鏈接以往被割裂的“器”與“道”關(guān)系的知識脈絡(luò)，不僅關(guān)注人們?nèi)绾紊a(chǎn)器物， 更應(yīng)重視在現(xiàn)實(shí)場景中器物對于人的社會關(guān)系和文化觀念的再生產(chǎn)。要克服將彼此相割裂的傾向，實(shí)現(xiàn)“器”與“道”的緊密聯(lián)系。北京舞蹈學(xué)院王昕提出將人類學(xué)的研究視角納入中國民族民間舞學(xué)科建設(shè)之中的重要原因，并對中國民族民間舞的研究方法及其理論范式進(jìn)行了探討。南京農(nóng)業(yè)大學(xué)季中揚(yáng)從美學(xué)與藝術(shù)學(xué)角度出發(fā)，反思了藝術(shù)人類學(xué)本土化過程中，研究對象的拓展。首先是重視中國藝術(shù)與中國經(jīng)驗(yàn)的同時，還應(yīng)該有大批專家對其他國家與民族的藝術(shù)進(jìn)行深入探究。其次是要重視人類藝術(shù)相互關(guān)系的研究，最后是將學(xué)術(shù)視野拓展到當(dāng)代藝術(shù)乃至當(dāng)代大眾文化研究領(lǐng)域。浙江財(cái)經(jīng)大學(xué)羅亦扉選取西方歷史中的文藝復(fù)興工作室制度及藝術(shù)生命制度，論證了歷史過往的價值判斷對于原住民繪畫原真性的不適配性。河南師范大學(xué)中原非遺研究中心的丁永祥以懷邦的“哼小車”藝術(shù)形態(tài)為例，從時效性、信息獲取手段及復(fù)雜性三個方面論述了當(dāng)代田野調(diào)查的特點(diǎn)。

以上是此次會議討論最為集中的幾個焦點(diǎn)問題，除此之外，還有一部分學(xué)者從文化闡釋角度出發(fā)所進(jìn)行的藝術(shù)人類學(xué)個案研究，如北京舞蹈學(xué)院鄧佑玲從美學(xué)、人類學(xué)視角闡釋中國芭蕾舞劇《紅色娘子軍》，探討了經(jīng)典舞劇的人類文化遺產(chǎn)價值。海南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院袁曉莉通過對黎族的考察，探討了從蚺蛇與甘工鳥兩種圖騰發(fā)展和進(jìn)化、并解析了圖騰背后的文化等等。由于篇幅所限，在此不一一贅述。

立足田野，一直是藝術(shù)人類學(xué)研究的宗旨，只有這樣，才能保持我們研究的時效性及對本民族文化的指導(dǎo)性，也才能保持我們研究的普世式價值，就像中國藝術(shù)研究院王文章院長在此次會議閉幕式中提到的，我們的研究從實(shí)踐中得出理論，又用我們的理論來支持實(shí)踐。這次會議所取得的學(xué)術(shù)成果無論對于藝術(shù)人類學(xué)學(xué)科建設(shè)，還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，乃至各個藝術(shù)門類自身的發(fā)展都有著極其重要的意義。當(dāng)然，在此次會議遞交的論文中，仍然存在一些問題，需要研究者們進(jìn)一步完善，首先是方李莉會長在閉幕式中提到的有的研究者仍然處在自說自話的研究境地中，不注重已有的研究成果，不與其他研究者展開討論，只是悶頭進(jìn)行自己的調(diào)研，這樣是沒有意義的。港臺著名人類學(xué)家喬健先生在中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會建會開始就提到藝術(shù)人類學(xué)田野需要注意的幾個方面，除了“以人為本”之外，一定要有整體的觀念，還要有跨文化的研究[2]。其實(shí)這個跨文化的研究就是希望研究者能夠站在一個高度上，能夠進(jìn)行縱向和橫向的比較，在中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會這個多元平臺上，能和其它文化的交流比較是非常方便的。其次是只見藝術(shù)作品不見藝術(shù)人的情況仍然存在。藝術(shù)人類學(xué)研究需要人本位方向，因?yàn)槲覀兊难芯刻硬婚_藝術(shù)的主體，藝術(shù)作品并不與主體所產(chǎn)生的時代，人文環(huán)境，生態(tài)環(huán)境等直接發(fā)生關(guān)系，周圍的一切必須通過對主體的作用來對藝術(shù)作品的產(chǎn)生及其傳承發(fā)生影響[3]。